SPECULUM

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===== OM =====
//APEP:26-28//


É de se perguntar por que a sílaba om adquiriu uma exaltação tão extraordinária. Ela parece ter sido usada desde o Yajurveda, onde também encontramos outras sílabas usadas para fins rituais: him, hum, svâhâ, vashat, vet, nenhuma das quais teve o mesmo destino, nenhuma das quais foi divinizada. Pranava, ou seja, aquilo que soa ou ressoa — que é como om passou a ser chamado — originalmente nada mais é do que a interjeição o, pronunciada em uma forma alongada e terminando com a nasalidade m (notada pelo bindu). É usado no ritual védico onde, falado em voz alta, precede e conclui todas as recitações de textos sagrados. Talvez tenha sido esse lugar no sacrifício, onde sua pronúncia acabou dominando toda a celebração, que fez com que fosse considerada essencial, como a sílaba por excelência, aquela que, de certa forma, concentra em si toda a virtude do Veda. Além disso, é uma atitude geralmente indiana favorecer o concentrado, o reunido, o quintessencial: o ponto, a gota, reúne em sua pequena massa toda a extensão, todo o oceano. Essa atitude coexiste com um gosto pela abundância e superabundância de formas: há uma interação entre o múltiplo perceptível e a essência única, infinita, além disso, mediada pelo ponto — o ponto de convergência, bem como de expansão, do diverso.

Mas, voltando ao om, no início do Jaiminîya-Upanishad-Brâhmana vemos que Prajâpati conquista o universo por meio dos três Vedas e, depois, temendo que os deuses possam tirá-lo dele, extrai sua seiva, ou essência, por meio da afirmação tripla: bhûh, bhuvah, svah, criando assim a terra, o espaço intermediário e o céu (esse é o significado dessas três palavras). "Mas ele não conseguiu extrair a essência de uma única sílaba: om, somente daquela. Essa sílaba se tornou essa Palavra e essa Palavra não tem outro nome senão om, a respiração é sua essência". Dizem-nos então que om é o fogo, o vento e o sol e que a Palavra é a terra, o espaço entre eles e o céu: om, portanto, resume todo o universo. Um pouco mais adiante (1,10), a Vaca celestial e imortal, que flui em mil riachos em todas as direções do universo, é ela mesma a sílaba om: "nela se baseiam as águas; nas águas, a terra; na terra, esses mundos". Assim como as folhas são amarradas em um caule, esses mundos são amarrados nessa sílaba. Mais adiante, o Brâhmana (1,23) coloca o espaço ou "éter", que é a Palavra, no início. Prajâpati pressiona essa Palavra e, da essência assim extraída, nascem os mundos que, pressionados por sua vez, produzem os deuses Agni, Vâyu e o sol que, pressionados juntos, dão os três Vedas, estes a declaração tripla bhûh, bhuvah, svah, e este, finalmente, Vakshara que é om.

O Chândogya Upanishad (11,22) contém uma passagem semelhante. Outros Upanishads antigos também exaltam o om acima de tudo. Assim, o Taittirîya Upanishad, 1.8 (cuja primeira parte contém essencialmente ensinamentos fonéticos ou relacionados a palavras rituais): "om é Brahman", etc. É também o om que é tratado nesse Upanishad. O Mândûkya Up. também trata principalmente do om, começando da seguinte forma: "Hari é om. Essa sílaba é o todo. O que foi, o que é, o que será, tudo isso é o fonema om"; ou ainda o Prashna, V; o Kaushîtaki, 1.8,11; o Katha, 11.15-17: "a palavra que todos os Vedas memorizam, que se diz valer todo ascetismo, para a busca da qual o estudo bramânico é praticado, vou lhes dizer essa palavra em resumo: é om! Essa sílaba é brahman; essa sílaba é a coisa suprema. Quando você tiver entendido essa sílaba, terá tudo o que deseja". Da mesma forma, o Maitry Upanishad, que é reconhecidamente mais recente: "om é o esplendor de brahman" (IV.4); "om tem três modos, e a partir desses três modos todo o universo é tecido" (VI.3), etc. Todos esses textos não deixam dúvidas sobre o valor incomparável atribuído ao om, sobre o fato de que ele simboliza adequadamente e, portanto, é o absoluto. Deve-se notar também, em conexão com a citação do Katha Upanishad, que não é necessário esperar pelos tantras para encontrar textos afirmando que um adepto pode alcançar tudo o que é possível pelo mero uso de um mantra, pelo mero conhecimento (ou seja, é claro, por uma gnose, uma intuição abrangente) de uma sílaba que não tem significado óbvio, mas é considerada um símbolo da divindade.