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//[[.:start|LE TCH’AN (ZEN)]]. RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985//

A Grande Via, vazio profundo, imensidão silenciosa, obscura e sublime, escapa ao conhecimento do espírito e é inexprimível pelas palavras.

Eis agora duas pessoas expondo a verdadeira realidade: o mestre Jou-li, “Entrado no Princípio”, e o discípulo apelidado Yuan-men, “Porta Causal”. O mestre Jou-li, mergulhado na grande imensidão silenciosa, nada dizia, quando subitamente Yuan-men se levantou e lhe perguntou:

“Que é então o espírito? Em que consiste o apaziguamento do espírito?

— Não há nenhuma necessidade de dispor o espírito, menos ainda de constrangê-lo a apaziguar-se; nisso consiste o apaziguamento.

O termo li designa o Princípio, o Absoluto, a ordem intrínseca de todas as coisas, a realidade última. No texto de Bodhidharma “os dois acessos à Via”, o acesso pelo Princípio é oposto ao acesso pela prática; trata-se do acesso direto que coloca desde o início na Via.

O termo jou pode ser tomado como verbo passivo ou factitivo e significar, por conseguinte, ser entrado ou fazer entrar. O mestre Jou-li é, portanto, aquele que, tendo entrado no Princípio, fará aí entrar o discípulo. Este último, Yuan-men, “Porta Causal”, permanece ainda na visão de produção e destruição; considera que existe um despertar a obter, uma ignorância a destruir, e situa-se ainda na causalidade.

— Se não há espírito, como conhecer a Via?

— A Via não é uma coisa sobre a qual se possa pensar; como concerniria ela ao espírito?

— Se não se pode pensá-la, como mantê-la constantemente presente?

— Pensar é dar existência ao espírito. Dar existência ao espírito é voltar as costas à Via. Quando não se pensa, permanece-se sem espírito. Sem espírito, permanece-se na Via verdadeira.

— Os seres vivos possuem espírito ou não?

— Considerar que os seres vivos possuem espírito é permanecer na visão invertida. É unicamente porque um espírito é posto no seio do vazio de espírito que os pensamentos falsos aparecem.

— Que é então o vazio de espírito?

— Estar sem espírito é estar vazio de objeto. O vazio de objeto corresponde à natureza virginal, a qual não é outra senão a Grande Via.

— Como eliminar os pensamentos falsos dos seres?

— Possuir as noções de pensamentos falsos e de eliminação desses pensamentos é ainda não ter abandonado esses pensamentos falsos.

— Pode-se, sem eliminá-los, estar em união com o princípio da Via?

— Falar de estar em união ou não é ainda não ter abandonado os pensamentos falsos.

— Que deve então ser feito?

— Nada. É isso.”