====== Price (CRPS) – Revelação no Coração ======

CRPS

Existe, ademais, no sexto livro do //Masnavi//, uma passagem em que Rūmi afirma que o homem perfeito é "Deus mesmo na semelhança de um reflexo".
Nesse sentido, um dos comentaristas de Rūmi cita as seguintes linhas de Jāmi:
‘Se alguém considera apenas o estado do espelho, é impossível ver a imagem;

‘E aquele cujo olho está fixo na imagem descobrirá que o espelho desapareceu na imagem.

‘Quando o mistério divino é revelado à alma, surge dela o grito “Glória a Mim (subhāni)!”’
Poetas persas designam este espelho revelador de Deus do coração humano pelo termo //jām i Jam//, ou "espelho (ou taça) de Jamshid". Este lendário espelho, talvez concebido como um globo de cristal, é assim associado ao mítico Xá do antigo Irã, Jamshid, o quarto rei do mundo na antiga epopeia persa. Jamshid, segundo o //Avesta// (Vend, II), inventou muitas artes e foi honrado com frequentes colóquios com Deus. Quando sucumbiu à tentação do orgulho e reivindicou ser objeto de adoração, perdeu a auréola da majestade (//farr i izadi//) e teve de ceder o reino ao árabe Dahāk.
O nome de Jamshid foi posteriormente associado a Salomão ou a Alexandre, o Grande, e o espelho revelador do mundo (//Jām i jahān-numa//) teria sido erguido para ele em Alexandria por Aristóteles.
Poetas e místicos, no entanto, sempre se referem ao termo como o instrumento ou órgão espiritual secreto do conhecimento universal, que, como um Graal iraniano, dominava sua imaginação. Khoja Hāfiz de Shiraz escreveu uma ode a esse respeito que se tornou famosa. Começa com: //Sālhā dil talab i jam i Jam az mā mikard//, e, traduzida, é a seguinte:
‘Por anos nosso coração procurou a taça de Jamshid em nós,

‘Mendigando a estranhos o que já possuía;

‘Buscando em homens perdidos na beira-mar

‘A pérola que está fora dos confins do lugar e do ser.

‘Levei minha dificuldade ao sacerdote mago ontem,

‘Para que, com seu discernimento firme, ele resolvesse o enigma.

‘Eu o encontrei alegre e sorridente, com um cálice de vinho na mão,

‘E naquele espelho ele via centenas de visões.

‘Aquele cujo coração, como um botão de rosa, escondia o segredo da Realidade,

‘Notou a página de sua mente a partir daquela cópia.

‘Perguntei-lhe: Quando o sábio te deu este espelho que tudo abrange?

‘Ele respondeu: Naquele dia em que Ele criou a abóbada azul do céu.

‘Este homem desolado — Deus está com ele a cada passo, mas ele não o viu e, como que de longe, clama: Meu Deus, meu Deus!

‘Aquele caro Companheiro, disse ele, por cuja causa até o patíbulo ergueu a cabeça,

‘Seu crime consistia em manifestar coisas secretas.

‘Se a graça do Espírito Santo conceder ajuda novamente,

‘Outros também poderão fazer o que o Cristo fez.

‘Disse-lhe: O que significa a corrente das tranças de belos ídolos?

‘Ele respondeu: Hafiz está se queixando da duração da noite de Natal!’
Como Hafiz deliberadamente escolheu, neste poema, uma forma enigmática de expressão, permitem-me adicionar aqui algumas notas explicativas.
O "sacerdote mago" (//Pir ‘i mughān//), em tais passagens, representa tanto um sacerdote mago quanto um cristão, ou mesmo um taberneiro, cuja principal recomendação, para o Sūfi, residia no fato de que, fora ou em contravenção à lei muçulmana, ele bebia e dispensava vinho livremente, muitas vezes escolhendo para esse fim ruínas solitárias (//kharābāt//) fora da cidade. O vinho, para o Sūfi, representava as alegrias do êxtase divino e do esquecimento de si, proscritas pelos moralistas e teólogos muçulmanos de mente estreita. O que o mago, portanto, segurava na taça de seu coração polido era o vinho da inspiração e do êxtase divinos, em consequência do qual, libertado das amarras do ego, ele era capaz de contemplar os mistérios de ambos os mundos.
O "querido Companheiro" é Mansūr al Hallāj, com sua famosa //shathiyya// de //Ana l-Haqq// (Eu sou Deus), por cuja aparente blasfêmia ele sofreu a morte em uma cruz. No próximo verso, parece ser sugerido que a graça poderia unir almas a Cristo de tal forma que elas participassem não apenas de Seus estados, mas de Suas realizações milagrosas. Isso, também, é claramente apresentado como um exemplo supremo de abnegação e consciência de Deus.
As "tranças escuras dos ídolos" representam belezas e diversidades criadas que ao mesmo tempo velam e revelam a identidade do Criador divino oculto. Essas trevas temperam o esplendor da manifestação divina, assim como a escuridão do meio do inverno na noite de Natal encobre a glória da aparição do Rei celestial na terra.
Frequentemente, o termo //shab i yaldā// é mal compreendido. //Yaldā// é a palavra caldeia para Natividade e era, consequentemente, a palavra para o Natal com a qual os persas estavam familiarizados. Os dicionários geralmente a explicam agora como "a noite mais escura do inverno".
A função do "coração" (//dil//) é, então, espelhar ou refletir Deus e, Nele e através Dele, toda a criação. O espelho de aço não compreende nem ama o objeto nele refletido. Não é //rāzdār//, como Rūmi o descreve, não é um verdadeiro participante do segredo que ele, sem saber, revela, enquanto o coração do homem é vivo, consciente, semelhante a Deus. Se alguém deseja ver a Deus, então, que olhe para o espelho do próprio coração, e olhe de tal forma a esquecer o espelho pela absorção no objeto que ele reflete e apresenta. Em outras palavras, a contemplação de Deus não é reflexão sobre uma ideia evoluída da mente humana. É um dom da graça, concedido a um coração que se volta para dentro para buscá-Lo e aguardar Sua revelação.
As experiências interiores que acompanham e testemunham essa obra divina na alma e sobre ela são conhecidas por nomes como //hāl, shirb, jazba, fanā//, todas contendo o sentido de uma entrega deliciosa, ou de um "perecer" no influxo da divindade, um feliz esquecimento de si, uma rendição voluntária ao Invasor adorável. O viajante místico, tendo cedido a essa atração divina (//jazba//), torna-se //fāni// em Deus, desaparece Nele.