====== Price (CRPS) – Suspensão das Atividades da Mente ======

CRPS
Psicologicamente falando, além disso, é a experiência de místicos em todos os lugares que, com o advento de um //influxo sobrenatural//, surge uma //suspensão crescente ou total das múltiplas e discursivas atividades da mente//. A //intervenção da graça// tem o efeito de colocar o //funcionamento puramente natural// fora de ação — ou, talvez, esteja mais próximo da verdade dizer que a função natural é //elevada para operar em um plano superior//.
Evidências notáveis disso podem ser encontradas no fato de que aqueles que receberam uma //alta graça mística// são //reduzidos ao silêncio//. A maravilha da experiência //supera e silencia toda expressão humana//. Assim, o grande místico Junayd, de Bagdá, declarou: 'Quando o homem chega a conhecer a Deus, sua língua silencia'. E Muhammad ibn Wāsi: 'Quanto àquele que aprende a conhecer a Deus, sua fala se torna rara e seu assombro aumenta'.
Neste estado de coisas, o discípulo não permanece totalmente inativo. Ainda tem que fazer a sua parte, //desapegando o coração das coisas criadas//. E, no entanto, mesmo aqui, quando Deus põe o Seu coração num homem, Ele próprio se encarrega de o desapegar de uma forma eficaz, toda Sua.
Quanto mais o coração e a mente são purgados de //ghair// (qualquer outra coisa), mais fortemente o homem sente o //puxão// ou a //atração do amado divino//, o //Jānān//.
É então que a verdade da Ode de Maghribi se realiza, a saber, que:
'Por suas próprias forças ninguém pode encontrar o caminho que leva a Ele;

'Quem anda em Sua direção anda com o pé Dele.

'Até que o feixe de Seu amor brilhe para guiar a alma,

'Ela não parte para contemplar o amor de Sua Face.

'Meu coração não sente a menor atração por Ele

'Até que uma atração venha Dele e atue em meu coração.

'Desde que aprendi que Ele anseia por mim, o anseio por Ele nunca me deixa por um instante.

'Tantas vezes Ele se colocou diante do meu coração sensível que ele assumiu Seus próprios modos e temperamento.'
É, portanto, esta //atração divina//, e não qualquer esforço humano como tal, que efetivamente leva a alma à //bem-aventurança// e à //salvação//. A //graça// não está sujeita a leis ou condições humanas. Daí, como apontam os doutores Sufis, o estudo da //vida mística// é completamente diferente de disciplinas como a física ou a matemática. Rūmi, no primeiro livro do Masnavi, em uma passagem onde comenta o versículo corânico: 'O que Deus quer acontece, o que Ele não quer não acontece', declara:
'Em última instância

'Sem a graça de Deus somos nada, nada.

'Sem os favores de Deus e de Seus familiares

'Até a página de um anjo fica borrada.'
Quando perguntaram ao Sheik Abū Said Abūl Khair: 'Quando o servo de Deus é libertado de suas dívidas?', ele respondeu: 'Quando seu Senhor o liberta. Atribuir a //libertação espiritual// aos próprios esforços e não à //pura graça// (//tawfiq//) é //idolatria// ou //politeísmo//.' Neste estado, diz Abū Said Kharrāz, se alguém perguntar: 'De onde és? E o que queres?', a única resposta que se pode dar a ambas as perguntas é 'Deus'.
Assim também, Shibli diz que a vida Sufi é 'o //desaparecimento do meramente humano// e o //aparecimento do puramente divino//'.
Sheik ‘Attār, no Mantiq ut-Tair, diz ao viajante:
'Seja //aniquilado//, para que seu ser possa vir a ti Dele. Enquanto existes, como a verdadeira existência pode vir a ti? Até que estejas //perdido na humildade// e //fanā// (aniquilação), como a afirmação e a permanência te alcançarão do Todo-Poderoso?'
Maulānā Rūmi, no quinto livro do Masnavi, conta a história do 'amante que relatou ao amado seus leais serviços, expôs sua impotência e finalmente perguntou se havia algum outro serviço que pudesse realizar'. A isso, o amado respondeu: 'Tudo isso fizeste, mas deixaste de fazer a //única coisa necessária//: //morrer para si mesmo//, o //abandono de si//. Abordaste os ramos, não a raiz. Ainda estás vivo, ainda vives em ti mesmo. Vem, agora, //morre se és um amante que dá a vida//. Morre, e encontrarás a //vida em sua plenitude//.'
Em seu Tezkeret al Awliyā, Sheik ‘Attār ilustra um dos efeitos da //absorção em Deus// por um incidente na vida de Bāyazid Bistāmi. Bāyazid tinha um discípulo que o acompanhava há vinte anos, mas cujo nome ele nunca conseguia lembrar. Um dia, o jovem disse-lhe que estava sinceramente triste por, após vinte anos, seu mestre ainda não se lembrar de seu nome. O sheik respondeu: 'Não estou zombando de ti. O //nome Dele veio a mim// e //excluiu todos os outros nomes de minha mente//. Aprendo seu nome e logo o esqueço novamente!'
Se há um ponto em que todos os Sufis concordam, é nesta necessidade de //se livrar do eu para alcançar a Deus//. Aquele velho místico Abū Said disse: 'Onde quer que haja algum pensamento de ti mesmo, ali está o inferno. Onde quer que não estejas, ali está o céu'. E acrescentou, em outra ocasião: O véu entre o servo e seu Senhor não é nem o céu nem a terra, nem o trono nem o limiar. O //verdadeiro véu é o teu egotismo, o teu pensar em ti mesmo//. Livre-se disso e alcançarás a Deus.
Outro efeito ocasional da //absorção mística// é a //insensibilidade//. Abul Khair Aqta’ tinha uma mão doente. Os médicos decidiram que a mão teria que ser amputada. Como ele não consentia, seus discípulos aconselharam-nos a esperar até que o Sheik entrasse em oração, quando ele se tornava completamente insensível. Seguiram este conselho e foi somente quando ele saiu da oração que descobriu que sua mão havia sido amputada.
No caso de vários grandes místicos, este estado de //transe// ou //insensibilidade// era interrompido quando chegava a hora de recitar o //namāz// ou a //oração ritual//. Assim que esta terminava, o místico retornava imediatamente, involuntariamente, ao estado de transe. Isso é registrado de Shibli e de Nūri, para mencionar apenas dois. O fenômeno é conhecido como //jam’ wa tafriqa// (//união e separação//).
O //conhecimento místico de Deus// também pode ter como subproduto a qualidade conhecida como //firāsat//, ou //perspicácia sobrenatural// que se estende a fatos relacionados a assuntos criados. Várias histórias são contadas sobre esse tipo de //segunda visão// através da qual os Sufis, celebrados por sua //absorção mística//, estavam cientes do que estava acontecendo com pessoas a uma grande distância.
Mais drásticas, entretanto, foram as afirmações feitas por alguns Sufis com base na //luz interior// que iluminava seus corações. Frequentemente, essa ‘//luz interior//’ os levava a condutas em desacordo com as noções recebidas sobre ortodoxia ou propriedade. Teólogos mais rigorosos encontraram perigos nesse recurso a um //critério interno e pessoal//.
Às margens desta zona de //luz interior//, em aglomerados brilhantes ou em formas retorcidas escuras, estão os //khatarāt wa vasāvis// (//bons ou maus pensamentos//). Os Sufis tendiam a ser //ahl al-khatir// — devotos do primeiro pensamento que entra na mente, pois este é considerado como vindo //diretamente de Deus// e não como resultado da reflexão.
É relatado sobre Khair an-Nassaj que um dia lhe veio um pensamento de que Junayd estava à porta. Ele repeliu o pensamento como uma distração. O mesmo pensamento recorreu, apenas para ser repelido novamente. Finalmente, ele foi até a porta e a abriu. Lá estava Junayd.