====== Price (CRPS) – Visão de Deus ======

CRPS

Na teologia cristã, a visão de Deus é uma recompensa, uma consumação, reservada para a //próxima vida//. Nesta vida, ‘nenhum homem jamais //viu Deus//’. Os Sūfis, ao contrário, rejeitam este //fardāyi zāhid// (o amanhã do devoto), para usar a expressão de Hāfiz. Eles estão focados no //aqui e agora//. A própria palavra //mushāhada// contém a noção de visão direta, //shuhūd//. A alma, pelo fato de sua natureza espiritual e intelectual, é convidada por Deus a contemplá-Lo e Ele concederá este favor a todos que O servem sincera e inteiramente. A condição necessária para a revelação divina não é tanto a morte física, mas uma //morte mística//, morte do //eu//. O //eu// é um //véu//, um //obstáculo// à //visão dEle//. Ele deve desaparecer para que Deus possa aparecer. Deus é, de fato, //tudo o que realmente existe//. O resto é apenas //aparência//. A //aparência// brilha e se desvanece no fundo imutável do Ser. Ainda assim, na natureza das coisas, Deus é livre para Se revelar ou Se esconder. Se Ele Se revela ao Seu servo, isso será um //dom gratuito// de Sua //graça//. Segue-se, então, que a disposição preliminar de aniquilação (desaparecimento do eu) também é um efeito da //graça//, não pode ser alcançada pelos próprios esforços de um homem. No entanto, nunca poderia ser alcançada se a natureza espiritual do homem, atestada pelo corânico //nafakhnā fihi min rūhinā// (nós sopramos nele do nosso Espírito), já não possuísse a //raiz da questão//, não colocando limite ao alcance de seu conhecimento e experiência espiritual. É verdade que um grande místico como ‘Attār pode dizer:
‘A mente não atinge a fronteira da Tua perfeição.

A alma não alcança por si mesma o Palácio da União (visāl).

Se todos os átomos do mundo se tornassem olhos,

Nunca poderiam compreender a Tua infinita Beleza.’
E
‘Esta minha razão, que por muito tempo fiz meu guia,

Consumi-a no esforço de conhecer a Deus.

Toda a minha vida foi gasta e com esta fraca razão aprendi

Apenas isto: que ainda não O conheço.’
Mas ‘Attār está aqui falando apenas da //razão humana desamparada// (//‘aql//) e, além disso, está pensando na //natureza infinita do objeto divino//, que sempre, necessariamente, transcenderá os poderes de uma mente finita. Lahiji compara a //razão discursiva// ao //cajado de um cego//. Ele precisa, no entanto, ser guiado por alguém que vê, e este tipo de visão é peculiar a //profetas//, //santos// e //místicos//, concedida apenas como recompensa por uma obediência e devoção que envolvem corpo, mente, coração e espírito. A visão de Deus é concedida a um //coração apaixonado por Ele// e que O busca constantemente. ‘Attār também tem a seguinte quadra:
‘O coração está apaixonado pelo Teu rosto com uma fé sincera,

A alma tem buscado a união Contigo desde o princípio.

Quem não buscou a união Contigo nada encontrou.

Quem Te encontrou, não busca mais nada.’
Como outro escritor expressa: //Nāgāh miyāyad vali bar dil i āgāh miyāyad// (Ele vem sem aviso, mas Ele vem apenas para um coração //despertado//).
Os homens são divididos em vários grandes grupos de acordo com o uso que fazem de suas faculdades. Além daqueles que deixam suas //faculdades sensuais// predominarem, há muitos que escolhem uma vida em que as //faculdades racionais// e //discursivas// levam a //maior parte// e que se contentam em restringir seu campo de ação às coisas dos sentidos e a obter seus sucessos ali. Um número considerável desses, de fato, recusa-se a admitir a existência de quaisquer objetos ou valores além deste campo material, aberto à medição exata, e fecham suas mentes, por princípio, contra qualquer //iluminação divina// ou //experiência extracorpórea//. A categoria restante consiste naqueles que //subordinam as coisas temporais// à busca por //coisas espirituais e eternas//. Estes são os //ahl i dil// (homens de coração), //amigos sinceros e confiáveis de Deus//. É sobre estes que Ele derrama //dons do espírito//, incluindo conhecimento místico, resignação e //confiança ilimitada em Deus//.
Homens deste tipo não se contentam por muito tempo em adorar a Deus cega e indiscernidamente. O //amor a Deus// os //impulsiona// a buscar um //conhecimento cada vez mais íntimo e delicado dEle//. Assim, a ‘Ali (a quem os místicos persas traçam a //cadeia viva// — //silsileh// — da tradição espiritual) foi perguntado: ‘Você vê a Deus?’ e ele respondeu: ‘Eu não adoro um Deus que eu não vejo’.
Este //conhecimento íntimo//, //infuso de Deus//, portanto, não é alcançado por qualquer processo de //pensamento discursivo//, pela elucidação de //provas racionais//. A beleza de Deus é //tornada visível// aos corações que O amam pela //difusão neles de Sua própria luz essencial//. Em uma linha bem conhecida de seu //Masnavi//, Rūmi diz que o //sol é sua própria evidência//: //Aftāb āmad dalil i āflāb//. E assim Nūri, perguntado qual é a //prova de Deus//, respondeu: ‘//Deus//’. Ele acrescentou que ‘sempre que o Senhor Se oculta de alguém, tal pessoa é totalmente privada de prova ou conhecimento dEle’. (Jāmi, //Nafahāt ul Uns//.) Se Deus (na //Sūrat an Nūr//, Sura 24 do Corão) é comparado à //luz em uma lâmpada// colocada em um nicho, o nicho, devemos saber, é o //coração crente e amoroso//. Desta fonte brota, não o //conhecimento árido// (//‘ilm//, ciência), mas aquele //conhecimento íntimo// adquirido em contato com um //espírito afim//, uma //personalidade viva//. Daí ser chamado //‘ilm ladunni// — conhecimento derivado da própria //Presença divina//. Isso é //Hāl// (experiência mística), não //qāl// (boato), não ‘o que meu pai me disse’, mas ‘o que //meu Senhor me mostrou//’.
Quem assim //transcendeu o pó// e alcançou o //reino da luz solar inextinguível// não pode mais ser dito que anda pela //fé//. Assim Rūmi, no primeiro livro do //Masnavi//, declara:
‘Aquele cujo mihrāb (o canto de oração voltado para Meca) tornou-se a própria essência divina

Estaria errado em seguir adiante no caminho da fé.

Aquele que se tornou o Camerlengo Particular do Rei

Só teria a perder ao se envolver em comércio em nome do Rei.’
Em seu //Divān i Shams Tabriz//, o mesmo poeta pergunta:
‘Quando o sol brilha, onde está o crepúsculo da dúvida, ou, já que estamos, onde está a lâmpada da crença? A fé diz: Venha, e a dúvida diz: Volte. Mas quando a alma com radiância inextinguível ilumina o corpo, “para frente” e “para trás” não fazem mais sentido.’
Ter recebido o //favor desta visão de Deus no coração// é uma //bênção incomparável//. Sari Saqati é citado no //Kashf ul Mahjūb// (edição de Zhukovski, p. 137) da seguinte forma:
‘Ó meu Deus, envia-me qualquer tormento ou aflição que quiseres, exceto o de ser privado da contemplação da Tua face, pois quando contemplo a Tua beleza sou capaz de suportar qualquer sofrimento, enquanto, quando sou privado dela, até as Tuas bondades e misericórdias são difíceis de suportar. O tormento mais doloroso do inferno é ser excluído da Tua visão. No Paraíso, nenhuma bem-aventurança pode ser comparada à revelação da Tua Face. Ser velado de Ti não é melhor que ruína e danação. Assim (continua Sari) o caminho de Deus é dar ao coração do Seu servo a graça de contemplá-Lo, quaisquer que sejam as vicissitudes pelas quais sua alma esteja passando, a fim de que ele possa suportar todos os tormentos e provações e práticas penitenciais por causa da doçura daquele delicioso sabor (//shirīnī//).’
Foi dito de Bāyazid Bistāmi que, quando perguntado quantos anos tinha, respondeu: ‘Quatro anos’. ‘Como assim?’ ‘Por setenta anos vivi sob o //véu deste mundo//. Por apenas //quatro anos// tenho O visto. Aqueles anos //velados// não conto como parte da minha vida.’
Bāyazid também disse: ‘Enquanto se sabe que é Deus (quem se está vendo), a revelação não é completa. Quando é completa, não se pode mais refletir conscientemente sobre ela.’
Este estado pode surgir, diz Hujviri, seja da //plenitude da certeza// (//yaqīn//) ou do //poder conquistador do amor//. Assim, quando Muhammad ibn Wāsi’ disse: ‘Nunca vi nada sem ver Deus nele’, foi da //plenitude da fé e da certeza//. Quando Shibli disse: ‘Não vi absolutamente nada além de Deus’, ele foi //arrebatado pela impetuosidade do amor//, pela //divina jazba// ou atração.