====== IBN ARABI ======
//[[.:start|CHITTICK, William C.]] Ibn ʿArabi: heir to the prophets. Oxford: Oneworld, 2007.//

**O selo da amizade maometana**

A expressão “Selo da Amizade Maometana” é derivada do título dado pelo Alcorão a Muhammad como “Selo dos Profetas”.
  * O título “Selo dos Profetas” significa que Muhammad foi o último dos 124.000 profetas enviados por Deus à humanidade.
  * O título também significa que o Alcorão sintetiza todo o conhecimento dado por Deus a todos os profetas anteriores.
  * “Amizade” deriva do termo alcorânico “amigo” (wali), que significa alguém próximo, alguém com autoridade, benfeitor ou protetor.
  * O Alcorão fala dos amigos de Deus como aqueles que Ele aproximou de si, protege e a quem deu certa autoridade.
  * Na época de Ibn ‘Arabi, “amigo” era um epíteto padrão para muçulmanos do passado que incorporavam o modelo de perfeição humana estabelecido por Muhammad.
  * Os amigos de Deus são, em primeiro lugar, os profetas.
  * Aqueles que alcançam o status de amizade com Deus seguindo um profeta recebem uma “herança” desse profeta em três dimensões: obras, estados e estações de conhecimento.

**Herança**

O objetivo da religião, para Ibn ‘Arabi, é o alcance da perfeição humana nas três modalidades de obras, estados e conhecimento, sendo o “Homem Perfeito” (al-insan al-kamil) aquele que alcança essa meta.
  * Muhammad disse: “Entre os homens, muitos alcançaram a perfeição, e entre as mulheres, Maria e Asiyah [a esposa do Faraó]”.
  * Os exemplos primários daqueles que alcançaram a perfeição são os profetas, começando com Adão.
  * A dimensão mais importante da perfeição é o conhecimento, que implica discernimento e colocar as coisas em seus lugares próprios.
  * “À medida que um homem se aproxima da perfeição, Deus lhe dá discernimento entre os assuntos e o leva à realização através das realidades” (F. II 525.2).
  * “Realização” é a atualização plena do status humano, e “as realidades” são as coisas como elas são verdadeiramente, isto é, como são conhecidas por Deus.
  * Um suposto hadith frequentemente citado por Ibn ‘Arabi diz: “Os ulama [estudiosos] são os herdeiros dos profetas”.
  * Cada era deve ter pelo menos 124.000 amigos de Deus, um herdeiro para cada profeta (F. III 208.14).
  * Para ganhar uma herança profética, é preciso seguir a orientação de um profeta, mas a única maneira de receber uma herança da maioria dos profetas é através do intermediário de Muhammad.
  * Em última análise, é o próprio Deus quem escolhe conceder uma herança a qualquer indivíduo.

**Abertura**

O esforço pode levar os buscadores apenas até a porta, mas é Deus quem decide quando e se abrirá a porta, e somente na abertura da porta pode ocorrer a herança completa.
  * O título al-Futuhat al-makkiyya (“As Aberturas Mecanas”) anuncia que o conhecimento contido no livro foi simplesmente dado ao autor quando Deus lhe abriu a porta.
  * Todo o Futuhat representa uma série maciça de desvelamentos e testemunhos.
  * Ibn ‘Arabi não confunde desvelamento, testemunho e abertura com “revelação”, que se aplica propriamente ao conhecimento profético.
  * A distinção básica entre um profeta e um amigo é que o amigo é um “seguidor” (tabi‘) e o profeta é aquele que é “seguido” (matbu‘).
  * Para se alcançar a abertura, é necessário engajar-se nas práticas estabelecidas pelo próprio profeta e seguir as instruções de um xaque ou mestre espiritual, que idealmente será um herdeiro pleno daquele profeta.
  * Entre as práticas prescritas estão o retiro (khalwa) e a lembrança (dhikr).
  * “Quando o aspirante se apega ao retiro e à lembrança do nome de Deus, quando esvazia seu coração de pensamentos reflexivos, e quando se senta em pobreza na porta de seu Senhor com nada, então Deus lhe concederá e lhe dará algo do conhecimento d’Ele, dos mistérios divinos e das ciências senhoriais” (F. I 31.4).
  * É o “coração” (qalb) que precisa ser esvaziado do pensamento; o coração designa o centro da consciência e da inteligência.
  * O coração é a faculdade humana que pode abraçar Deus na plenitude de sua manifestação.

**O selo maometano**

Quando Deus lhe abriu a porta, Ibn ‘Arabi descobriu que havia herdado todas as ciências de Muhammad, incluindo o conhecimento de que ninguém depois dele – exceto Jesus no fim dos tempos – seria o herdeiro plenário de Muhammad.
  * Esse desvelamento permitiu que ele se visse como o Selo da Amizade Maometana, isto é, a última pessoa a atualizar o modo específico de amizade que resulta da incorporação da plenitude do paradigma estabelecido por Muhammad.
  * A alegação de ser o Selo Maometano não implica que ele foi o último amigo de Deus, mas que ninguém depois dele, com exceção de Jesus, herdaria a totalidade das obras, estados e conhecimento proféticos.
  * Para os muçulmanos, Muhammad é a incorporação plena do Logos, que é a Palavra Divina que dá origem a toda a criação e a toda a revelação; Ibn ‘Arabi chama isso de “a Realidade Maometana”.
  * Há amigos de Deus em cada era, e eles continuarão a herdar de Muhammad, mas não terão mais acesso à totalidade das obras, estados e ciências de Muhammad.
  * Após o Selo Maometano, “Nenhum amigo será encontrado ‘sobre o coração de Muhammad’” (F. II 49.26).
  * Se os amigos maometanos de Deus herdam todas as ciências de Muhammad, isso significa que foram abertos a todo o conhecimento dado a todos os profetas.
  * Sobre o Selo, Ibn ‘Arabi escreve: “Não há ninguém que tenha mais conhecimento de Deus... Ele e o Alcorão são irmãos” (F. III 329.27).

**Lendo o Alcorão**

Ibn ‘Arabi apresenta todos os seus escritos como explicações do Alcorão, considerado a Palavra de Deus.
  * O Alcorão apresenta todo o conhecimento profético de maneira sintética, dirigindo-se aos dois modos primários de entendimento humano: a “razão” (‘aql) e a “imaginação” (khayal).
  * Cada palavra do Alcorão tem um número indefinido de significados, todos intencionados por Deus.
  * “Quando o significado se repete para alguém que está recitando o Alcorão, ele não o recitou como deveria ser recitado. Isso é prova de sua ignorância” (F. IV 367.3).

**Entendendo Deus**

Um dos temas principais de Ibn ‘Arabi é o princípio de que Deus criou o homem em sua própria forma, conforme o dito de Muhammad: “Deus criou Adão em Sua própria forma”.
  * A palavra árabe sura é traduzida como “forma” (em contraste com “matéria” ou com “significado”).
  * Khayal (“imaginação”) denota não apenas o poder subjetivo de imaginar coisas, mas também a realidade objetiva das imagens no mundo.
  * Deus se manifesta a suas formas humanas de duas maneiras: manifestando sua inacessibilidade (via teologia negativa) e manifestando-se através da escritura, do universo e das almas humanas.
  * Ibn ‘Arabi chama a modalidade de consciência que discerne a inacessibilidade de Deus de “razão” (que “afirma a incomparabilidade” – tanzih), e a modalidade que apreende sua automanifestação de “imaginação” (que “afirma a similitude” – tashbih).
  * A contribuição de Ibn ‘Arabi foi enfatizar a necessidade de manter um equilíbrio adequado entre as duas maneiras de entender Deus, vendo com “ambos os olhos” (razão e imaginação).
  * O local de tal visão é o coração, cujo bater simboliza a mudança constante de um olho para o outro.
  * Ser humano é ser uma forma divina, uma autoexpressão divina dentro da qual cada nome de Deus pode se manifestar e ser conhecido.
  * A forma humana é ao mesmo tempo diferente de Deus (incomparável) e idêntica a ele (similar).

**Conhecendo o si mesmo**

Todas as expressões do conhecimento remontam ao próprio entendimento e experiência, e o si mesmo ou alma humana (nafs) é “um oceano sem costa”.
  * Deus nunca se repete em sua atividade criativa, pois é absolutamente Uno.
  * Cada criatura passa por mudanças constantes à medida que os momentos de automanifestação se sucedem.
  * Cada momento de autoconhecimento representa uma nova percepção da manifestação de Deus na alma e no mundo.
  * O conhecedor de Deus experimenta a cada instante uma automanifestação divina renovada e uma nova compreensão do que significa ser criado à forma de Deus.
  * Deus é infinito, mas sua forma é limitada porque aparece no reino da manifestação.
  * Ibn ‘Arabi cita frequentemente a máxima atribuída ao Profeta: “Aquele que conhece a si mesmo (ou ‘sua alma’) conhece o seu Senhor”, usando a forma verbal de ma‘rifa (“gnose”).
  * Os “gnósticos” são aqueles que alcançam o conhecimento direto e não mediado de si mesmos e de Deus.
  * Os gnósticos percebem si mesmos e o mundo como a visão direta de “Ele/não Ele”, ou “Deus/não Deus”.
  * “Não há senão conhecedores de Deus, mas alguns dos conhecedores sabem que conhecem Deus, e alguns não sabem que conhecem Deus. Estes últimos sabem o que testemunham e examinam, mas não sabem que é o Real” (F. III 510.32).

**A ampla terra de Deus**

No mais alto estágio do autoconhecimento, os gnósticos reconhecem sua própria natureza como as automanifestações infinitas e intermináveis de Deus e vivem na “ampla terra de Deus”.
  * Deus diz no Alcorão: “Ó Meus servos, ... em verdade Minha terra é ampla, então adorai-Me” (29:56).
  * Ser “servo” (‘abd) de Deus é reconhecer o próprio status de criatura em relação ao Criador.
  * Quando se alcança a verdadeira servidão a Deus, adora-se a Deus na própria “ampla terra” de Deus, “que tem subsistência permanente – não é a terra que aceita a mudança... O servo permanece servo para sempre, portanto permanece nesta terra para sempre. É uma terra supraformal, inteligível, não uma terra sensorial” (F. III 224.10).
  * Da perspectiva da ampla terra de Deus, a fé daqueles que conhecem Deus é o inverso da fé das pessoas comuns: os gnósticos testemunham nada além de Deus no reino do ser.
  * “Eles não testemunham nada além de Deus no reino do ser. Eles não sabem o que é o mundo, porque não o testemunham como mundo... Eles têm fé nele, mas não o veem, assim como as pessoas têm fé em Deus, mas não O veem” (F. IV 74.16).

**O herdeiro**

O projeto de Ibn ‘Arabi no Futuhat é mapear as obras, estados e conhecimento que ele recebeu como morador da Ampla Terra de Deus e como herdeiro de Muhammad e dos outros profetas.
  * A visão mais elevada de Deus que alguém pode esperar alcançar é encontrada na visão da forma de Muhammad, a incorporação humana perfeita da total automanifestação divina.
  * “O mais excelente, equilibrado e correto dos espelhos é o espelho de Muhammad, portanto a automanifestação de Deus dentro dele é mais perfeita do que qualquer outra automanifestação que possa haver.
  * Você deve se esforçar para contemplar o Real que se Automanifesta no espelho de Muhammad para que ele seja impresso em seu espelho. Então você verá o Real em uma forma maometana com uma visão maometana. Você não O verá em sua própria forma” (F. IV 433.10).
  * O protótipo alcorânico para percorrer o caminho até Deus é o mi‘raj (a “escada” ou “viagem noturna” do Profeta).
  * Segundo um dito bem conhecido do Profeta, “A oração diária é a ‘escada’ do crente”.
  * Em um de seus relatos de viagem, Ibn ‘Arabi descreve seus encontros com os profetas e anjos que habitam cada um dos céus.
  * Quando ele finalmente alcançou a presença divina, Deus fez descer sobre ele um único versículo do Alcorão: “Dizei: ‘Temos fé em Deus, e no que foi enviado para nós, e enviado para Abraão, Ismael, Isaac, Jacó, e as Tribos, e no que foi dado a Moisés, Jesus, e aos profetas, de seu Senhor. Não distinguimos entre eles, e a Ele nos submetemos’” (3:84).
  * Deus fez deste versículo a chave para todo conhecimento, e Ibn ‘Arabi entendeu que era um “maometano”, isto é, “um dos herdeiros da abrangência de Muhammad”.
  * “Nesta viagem noturna, adquiri os significados de todos os nomes divinos. Vi que todos eles remetem a um único Objeto Nomeado e a uma única Entidade. Esse Objeto Nomeado era o que eu estava testemunhando, e essa Entidade era minha própria existência. Então, minha jornada tinha sido apenas em mim mesmo. Não forneci indicações de ninguém além de mim mesmo. Foi daí que cheguei a saber que sou um mero servo e que não há absolutamente nada de senhoria dentro de mim” (F. III 350.30).
  * “Não espere conhecer a si mesmo através de outro que não você mesmo, pois não há outro” (F. III 319.23).