====== AMOR ====== //[[.:start|Lipton]]// Meu coração se tornou capaz de toda forma: é uma pastagem para gazelas e um convento para monges cristãos, e um templo para ídolos e a Caaba dos peregrinos e as tábuas da Torá e o livro do Alcorão. Eu sigo a religião do amor: qualquer que seja o caminho que os camelos do amor tomarem, essa é a minha religião e a minha fé. (Muḥyiʾddīn Ibn Al-ʿArabī, The Tarjumán al-Ashwáq: A Collection of Mystical Odes, trans. and ed. Reynold A. Nicholson (1911; reprint, London: Royal Asiatic Society, 1978), 67.) * Michael Sells observa que estes versos estão entre as passagens mais amplamente citadas na literatura sufista e têm sido usados como um epítome do pensamento de Ibn al-ʿArabī em muitos relatos modernos do Sufismo * Reynold Nicholson, que primeiro traduziu O Intérprete dos Desejos para o inglês, apresentou estes versos na primeira página do prefácio de sua tradução original, observando que eles expressam a doutrina Sufi de que todos os caminhos levam ao Deus Único * Ignaz Goldziher destacou o que acreditava ser uma articulação do universalismo religioso em oposição às afirmações dogmáticas da religião organizada, onde expressão é dada não apenas a uma tendência para a mais alta tolerância, mas também ao reconhecimento de que é da natureza das denominações perturbar e atrasar * Nicholson comentou novamente sobre os mesmos versos, afirmando que o Amor é a essência de todos os credos, e o verdadeiro místico o acolhe seja qual for a forma que ele assuma * Chris Lowney, em Múltiplas edições de Um Mundo Desaparecido, apresenta Ibn al-ʿArabī como uma sinédoque para a convivência espanhola, sugerindo que as linhas indicam como as distinções polarizadoras que colocavam cristão contra muçulmano contra judeu desapareciam na insignificância * Annemarie Schimmel disputou a leitura tolerante, encontrando não tolerância, mas uma declaração sobre a própria elevada posição espiritual do autor e um tributo ardente ao Islã * Michael Sells afirmou que a alegação de um coração capaz de toda forma é de fato um chamado para a universalidade alcançado não através do confronto político ou social da lei islâmica, mas através da transformação interior do coração do indivíduo, sendo um apelo para o abraço completo de todas as formas de crença ** RELIGIÃO E O DISCURSO SOBRE CRENÇA ** * A gramática de religião no Ocidente contemporâneo mudou de uma modalidade pré-moderna de poder sociopolítico para simplesmente uma forma de crença pessoal na sociedade pós-Iluminismo, uma mudança que remonta ao pensamento de Herbert of Cherbury * Wilfred Cantwell Smith observa que foi essa mudança que enfatizou a crença como uma categoria religiosa básica e concebeu o crer como o que as pessoas religiosas fazem principalmente * Talal Asad argumenta que o que se pode chamar de religião em contextos pré-modernos era primariamente sobre produção de conhecimento voltada para modalidades de prática e disciplina que resultavam em crença pessoal como o resultado de tal conhecimento e não como sua pré-condição * O termo inglês crença é comumente usado para representar as várias derivações da raiz árabe ʿ-q-d, cujos muitos significados se relacionam ao sentido geral de atar transmitido pelo substantivo verbal ʿaqd * Edward Lane articula o significado preciso do verbo de primeira forma ʿaqada como ele atou seu coração a ele * Ibn al-ʿArabī afirma em As Aberturas Mecanas que aquele que contempla a Deus cria em si mesmo, através de sua contemplação, o que ele acredita, pois ele adorou apenas um deus que ele criou por sua contemplação * Ibn al-ʿArabī conecta isso ao hadith qudsī: Eu sou como o pensamento que Meu servo tem de Mim * Jalāl al-Dīn Rūmī expõe similarmente este hadith através da voz de Deus: Eu tenho uma forma e imagem para cada um dos Meus servos. Qualquer que seja a imagem que cada um deles imagina que Eu sou, esse Eu sou * A noção de que o discurso de Ibn al-ʿArabī sobre crença é de alguma forma equiparado à religião foi sugerida formalmente por Nicholson no prefácio de sua tradução original sob a subseção Religião, onde ele afirma que para Ibn al-ʿArabī nenhuma forma de religião positiva contém mais do que uma porção da verdade * Nicholson cita Ibn al-ʿArabī dizendo para não se apegar a nenhum credo particular exclusivamente, a ponto de desacreditar todos os outros, e para deixar a alma ser capaz de abraçar todas as formas de crença * Éric Geoffroy observou que foi Ibn al-ʿArabī quem forneceu uma estrutura doutrinária para o conceito da unidade transcendente das religiões, pois para ele todas as crenças, e portanto todas as religiões, são verdadeiras porque cada uma é uma resposta à manifestação de um Nome divino * René Guénon observou que o coração de Ibn al-ʿArabī capaz de toda forma é uma descrição exemplar de um adepto que penetrou na unidade principal de todas as tradições e não está mais ligado a nenhuma forma tradicional particular * A. E. Affifi observa que a religião universal de Ibn al-ʿArabī é inclusiva de todas as religiões, sendo a corporificação de todas as religiões e crenças * Henry Corbin traduz iʿtiqādāt como croyances, observando que para o gnóstico todas as fés são visões teofânicas nas quais ele contempla o Ser Divino, e que um gnóstico possui um verdadeiro senso da ciência das religiões * Toshihiko Izutsu revela uma dívida ideológica para com o universalismo de Corbin, acreditando que diálogos metahistóricos conduzidos metodicamente eventualmente se cristalizarão em uma philosophia perennis * Izutsu explora a afirmação recorrente de Ibn al-ʿArabī de que é somente Deus que é adorado em todo objeto de adoração, essencializando isso como a religião eterna e confundindo-a com as várias religiões históricas * Izutsu afirma que é convicção inabalável de Ibn al-ʿArabī que todas as religiões são em última análise uma porque cada religião adora o Absoluto de uma maneira muito particular e limitada * A ideia theomonística de que o objeto último de toda adoração é Deus é usada por Izutsu para argumentar que Deus é também o objeto último de todas as crenças, e ao traduzir várias derivações de ʿ-q-d como religião, ele introduz a ideia moderna de que religião é primariamente definida por crenças privadamente mantidas ** DĪN, OBEDIÊNCIA, LEI E O OUTRO RELIGIOSO ** * Categorizar o discurso de Ibn al-ʿArabī em termos universalistas contemporâneos pressupõe que ele define religião da mesma forma que no Ocidente moderno, como um conjunto de crenças a serem confessadas * Ibn al-ʿArabī define o termo árabe dīn mais em alinhamento com concepções pré-modernas de religião como obediência, afirmando que a religião é equivalente à sua obediência, e aquilo que é de Deus é a lei revelada à qual você é obediente * O comando divino exige obediência, e como Ibn al-ʿArabī assume que o comando de Deus é absoluto, tanto a resposta de obediência quanto a de transgressão implicam islām, isto é, submissão a Deus * O eixo que mantém todas essas relações em jogo no contexto da existência terrena é a sharia, onde o nexo dos julgamentos divinos está localizado para cada dispensação profética * Ibn al-ʿArabī afirma que a religião é recompensa, assim como a religião é submissão, e a submissão é idêntica à obediência, obediência àquilo que traz felicidade, bem como àquilo que não traz felicidade * Nem todas as formas formais de adoração ou obediência são iguais ou igualmente válidas, pois para Ibn al-ʿArabī apenas aqueles caminhos de adoração que foram prescritos por Deus através da revelação são salvíficos * Ibn al-ʿArabī afirma que aquele que associa parceiros a Deus é apenas equivocado porque estabeleceu para si um caminho particular que não lhe foi prescrito por uma porção revelada da Verdade Divina, sendo, portanto, miserável por causa disso * O caminho que leva à salvação não é garantido a toda comunidade religiosa, mesmo que cada comunidade pense que seu caminho particular é correto, e os caminhos religiosos não devem de modo algum ser considerados meios igualmente válidos para o divino * A ideia de religião em termos do discurso de Ibn al-ʿArabī tem muito mais a ver com lei do que com crença, explicando por que ele prefere se referir à religião no plural como leis reveladas * O discurso de Ibn al-ʿArabī sobre crença aparece primariamente como uma crítica intra-religiosa à teologia especulativa e aos perigos metafísicos das concepções racionais do divino mais amplamente * Uma das fontes fundamentais para as ideias de Ibn al-ʿArabī sobre crença religiosa é um hadith contido na coleção canônica de Ṣaḥīḥ Muslim, que começa recapitulando o Alcorão 9:30 e narra que tanto os judeus quanto os cristãos são chamados perante Deus, reivindicam Uzair e o Messias como filhos de Deus, são então marcados como mentirosos e caem no fogo do Inferno * Ibn al-ʿArabī aceita tacitamente a polêmica do hadith da teofania sem mais interpretação, observando como palavras de descrença e blasfêmia faladas pelos judeus e cristãos com respeito a Deus retornam e afligem as pessoas que as proferiram no Dia da Ressurreição * Ibn al-ʿArabī refere-se aos judeus e cristãos como perpetradores de descrença, pois eles particularizaram uma relação universal com Deus especificamente para si mesmos * No Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī refere-se diretamente ao versículo que diz Aqueles que dizem que Deus é o Messias, filho de Maria, descrentes são, observando que a alegação da doutrina da encarnação é associada à descrença * Tim Winter afirma que a ideia de que a escola de Ibn al-ʿArabī recomendou um pluralismo religioso aceitável na Europa moderna tardia parece ignorar tanto a natureza da religião no mundo medieval quanto os ensinamentos específicos do Xeique ** ABORDANDO O INTÉRPRETE DOS DESEJOS A PARTIR DA ESTAÇÃO MUHAMMADANA ** * Reza Shah-Kazemi, um prolífico estudioso perenialista, cita os versos celebrados e comenta que as religiões são vistas como tantas formas do supraformal, cuja natureza essencial é Bem-aventurança infinita, sendo o conhecimento de que apenas a Essência é absolutamente Real acompanhado pela apreciação contemplativa de todas as formas sagradas como aspectos desta Essência * Shah-Kazemi infere que estes versos articulam o testemunho do Divino nas diversas formas de religião, observando que Ibn al-ʿArabī está simplesmente transcrevendo, em modo poético e místico, a mensagem essencial do Alcorão em relação ao Outro religioso * Ibn al-ʿArabī descreve o Alcorão 3:84 (Dize: temos fé em Deus e no que foi enviado para nós... não fazemos distinção entre nenhum deles) como a chave para todo o conhecimento e como o ponto culminante em sua ascensão espiritual * Em uma de suas duas narrativas de ascensão, Ibn al-ʿArabī afirma que Deus enviou sobre ele, de maneira revelatória, o versículo 3:84, que lhe deu todos os versículos e tornou este versículo a chave para todo o conhecimento * Shah-Kazemi afirma que a recepção do versículo 3:84 por Ibn al-ʿArabī implica a assimilação do princípio da universalidade da religião revelada, e que ele entendeu que não há distinção entre os profetas no mais alto nível da religião, e que as respectivas revelações concedidas a eles são consequentemente todas para serem aceitas como válidas * Após declarar que recebeu o Alcorão 3:84 como a chave para todo o conhecimento, Ibn al-ʿArabī anuncia que sabe que é a soma total daqueles que foram mencionados a ele, e que por isso a boa nova lhe veio de que ele havia alcançado a Estação Muhammadana, sendo herdeiro da abrangência de Muhammad * Ibn al-ʿArabī afirma que a mensagem de Muhammad é universal por causa da universalidade das facetas dos seis privilégios que Deus lhe concedeu, e que nenhum mensageiro divino transmitiu exceto por meio da Luz de Muhammad ** O TEMA DA ABRANGÊNCIA DENTRO DA ORIENTAÇÃO DO LOGOS DE IBN AL-ʿARABĪ ** * Em oposição à afirmação de Shah-Kazemi de que Ibn al-ʿArabī entendeu o Alcorão 3:84 como implicando que não há distinção entre os profetas no mais alto nível da religião, Ibn al-ʿArabī anuncia que ele mesmo é a soma total daqueles que foram mencionados, descrevendo uma visão bastante vigorosa de subsunção através da abrangência de Muhammad * A alegação do Profeta de ter recebido as palavras abrangentes é encontrada em vários hadith, e em Ṣaḥīḥ Muslim Muhammad afirma que Deus o favoreceu em seis coisas que nenhum outro mensageiro de qualquer outra comunidade foi favorecido * Ibn al-ʿArabī explica que as palavras abrangentes significam que Muhammad recebeu conhecimento daquilo que não termina, tendo conhecimento abrangente das realidades do conhecido, que é um atributo divino pertencente somente a Deus * No Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī explica como a realidade espiritual de Muhammad serve como a fonte duradoura de conhecimento para todos os profetas, pois cada profeta desde Adão até o Profeta Final toma apenas da cavidade do Selo dos Profetas * Muhammad é para Ibn al-ʿArabī o local de manifestação para todos os nomes divinos, formando assim o arquétipo do Ser Humano Perfeito cuja manifestação física está cosmograficamente situada como o pólo espiritual do universo * Affifi denomina a metafísica de Ibn al-ʿArabī a primeira doutrina muçulmana do Logos, onde a Realidade Muhammadana é entendida como o princípio gerador e racional do universo * Ibn al-ʿArabī liga cosmicamente a figura histórica de Muhammad com a natureza divina do próprio Alcorão, afirmando que é como se o Alcorão assumisse a forma corporal chamada Muhammad, e que Muhammad em sua totalidade era um atributo do Real ** REINTERPRETANDO O INTÉRPRETE ** * Ibn al-ʿArabī escreveu um comentário altamente metafísico, O Tesouro dos Amantes, para revelar as alusões místicas ocultas de sua poesia amorosa e assim preservar sua honra como Sufi * Nicholson proclamou que o comentário de Ibn al-ʿArabī se refugiou em analogias verbais rebuscadas que desceram do sublime ao ridículo, um traço que Nicholson acrescentou ser característico de árabes propensos a exagerar detalhes em detrimento do todo * William Chittick reexamina O Tesouro dos Amantes para retificar mal-entendidos gerais, concluindo que a Religião do Amor certamente implica abertura para a beleza da criação de Deus, mas mais do que qualquer outra coisa é um programa de ação, o de colocar a Sunna em prática nos dois níveis básicos discutidos no Sufismo clássico * No Tesouro dos Amantes, Ibn al-ʿArabī explica que usou o símbolo de um convento para monges cristãos porque o coração é como um convento onde os monges adoram, e empregou um templo para ídolos para representar as realidades buscadas pela humanidade, que existem internamente, e através de quem Deus é adorado * Ibn al-ʿArabī faz uso do topos poético da infidelidade, onde o poeta louva tradições não islâmicas ou exalta heresia e descrença * Ibn al-ʿArabī afirma que as pessoas adoram apenas o que acreditam pertencente à Verdade, adorando meramente uma criação, e não há senão o adorador de ídolos * Chittick observa que Ibn al-ʿArabī frequentemente chama os ídolos dentro do coração de cada um de deuses da crença, e o progresso no caminho para Deus exige negar os deuses de todas as crenças enquanto reconhece sua utilidade limitada * No comentário sobre o livro do Alcorão, Ibn al-ʿArabī afirma que, como seu coração herdou os conhecimentos muhammadanos aperfeiçoados, ele os transformou em um livro e os estabeleceu dentro da estação do Alcorão porque Muhammad alcançou a estação de Eu recebi as palavras abrangentes * Ibn al-ʿArabī afirma que sigo a religião do Amor refere-se ao versículo alcorânico Dize: Se amais a Deus, segui-me, então Deus vos amará, que tem sido tradicionalmente interpretado como representando uma instância onde Muhammad convidou um grupo de idólatras, judeus ou cristãos para o Islã * Ibn al-ʿArabī afirma que a religião do amor é uma prerrogativa especial para os Muhammadanos, pois Muhammad está sozinho entre todos os profetas na estação do amor perfeito, sendo escolhido, confidente e amigo, bem como todos os outros significados das estações dos profetas, e seus herdeiros estão em seu caminho * Chittick comenta que os Muhammadanos são os seres humanos perfeitos por excelência, aqueles que estão na mais alta estação da perfeição espiritual, uma estação que foi alcançada apenas pelo Profeta e alguns de seus grandes seguidores * Chittick observa que a estação do Muhammadano é especificada por Ibn al-ʿArabī como a estação da não estação, onde o Muhammadano passa de estação em estação, nunca perdendo um atributo positivo após tê-lo ganhado, e tendo alcançado a estação mais alta, ele possui todas as estações * Ibn al-ʿArabī situa-se famosamente como o Selo dos Santos, a manifestação espiritual suprema da Realidade Muhammadana como o mais alto santo muhammadano, afirmando que o Selo dos Santos era um santo enquanto Adão estava entre água e barro * A frase de abertura Meu coração se tornou capaz de toda forma é comentada por Ibn al-ʿArabī, relacionando como a palavra árabe para coração, qalb, é chamada assim por causa de sua constante transformação, diversificando-se de acordo com as diversas investidas divinas sobre ele * Ibn al-ʿArabī usa a metáfora de substâncias não delimitadas como água ou vidro polido que assumem a cor de coisas delimitadas para expressar a constante transformação do coração * Ibn al-ʿArabī observa que a diversificação dos estados do coração é referida pela tradição revelada como transmutação e mudança contínua nas formas, uma referência direta à narração de al-Khudri do hadith da teofania * Ibn al-ʿArabī conclui que nem o coração nem o olho testemunham nada do Real exceto a forma de sua própria crença, e que o olho vê apenas o Real crido, e a diversidade de crenças não é segredo * Ibn al-ʿArabī adverte para não se delimitar por uma crença específica e desacreditar todo o resto, pois muito bem passará por você, e para estar em si mesmo a matéria primordial de todas as formas de crenças ** UMA ONTOLOGIA DE DEUS OU RELIGIÃO? ** * Quando Ibn al-ʿArabī afirma seu coração capaz de toda forma, ao invés de afirmar que é capaz de toda religião ou forma religiosa, ele está afirmando que, como o Selo dos Santos, ele é como Muhammad em sua capacidade abrangente aperfeiçoada de testemunhar ontologicamente todos os nomes, significados e formas que compõem a forma do próprio divino * Corbin observa que esta é a religião do gnóstico cujo coração se tornou capaz de receber todas as teofanias porque penetrou seu significado, chamando esta transição de a passagem da religião dogmática do Deus criado nas fés para a religião do gnóstico * Schimmel observou que a alegação de Ibn al-ʿArabī de um coração capaz de toda forma era o mais alto auto-elogio e um reconhecimento de uma iluminação que está muito além da iluminação dos nomes * Em seu tratado posterior Revelações em Mosul, Ibn al-ʿArabī enuncia versos muito semelhantes, afirmando que Deus criou minha forma sobre a sua, então eu sou toda forma, e eu abarco Sua Torá e Seus Evangelhos, Seu Alcorão e Seus Salmos * Ibn al-ʿArabī articula o profundo dualismo cósmico das tradições monoteístas, radicalmente internalizando a sabedoria das revelações de Deus em toto * Ibn al-ʿArabī afirma que sua identificação theomonística com o divino está dentro dos limites da lei, pois não há tensão real para místicos realizados como ele * No Livro dos Selos da Sabedoria, Ibn al-ʿArabī observa que sua perfeição herdada como o Selo dos Santos como o Santo-Herdeiro é apenas uma das perfeições de Muhammad, que é Santo-Mensageiro-Profeta ** CONCLUSÃO: O INTÉRPRETE DOS DESEJOS OU OS DESEJOS DO INTÉRPRETE? ** * A imagem moderna do misticismo como o núcleo universal de todas as religiões que transcende a política mundana da rivalidade religiosa é mais aparente nas interpretações universalistas e perenialistas dos versos celebrados de Ibn al-ʿArabī, que dificilmente são tratados como uma enunciação de poder * O coração capaz de toda forma é comumente considerado um chamado para o universalismo religioso onde toda forma de crença é entendida como toda forma religiosa, frequentemente confundindo a forma de Deus com a da própria religião * Argumenta-se que tal entendimento é baseado em parte em leituras anacrônicas que substituem a ideia de crença pela de religião, confundindo a ideia theomonística de Deus como o único adorado com religião como tendo algo a ver com o processo de adorar aquele que é único * Quando Ibn al-ʿArabī discursa sobre a divindade das crenças, ele não está teorizando sobre a unidade transcendente das religiões, mas sim sobre a projeção humana de imagens ideacionais sobre o transcendente * Ibn al-ʿArabī sustentou que crenças individuais como imagens ou formas distintas nunca podem ser totalmente Verdadeiras, e o único lócus individual capaz de tal feito é o coração muhammadano cósmico que subsuma todos os significados, formas e crenças dentro de sua abrangência centrada no Logos