===== 1-7 ===== //SHABESTARI, Maḥmūd ebn-e ´Abd al-Karīm Sa´d al-Dīn. La roseraie du mystère. Tr. Djamchid Mortazavi e Eva de Vitray-Meyerovitch. Paris: Sindbad, 1991.// 1. «Em nome daquele que ensinou o pensamento à alma...» O pensamento representa uma jornada espiritual do exterior para o interior (zaher e bâtin), da aparência para a realidade. A alma, ou seja, o espírito humano, é a faculdade que permite compreender os significados místicos. A inspiração de todos os sábios e dos mestres de todas as ciências provém de Deus, e todos os sábios, profetas e santos não passam de uma gota de Seu oceano infinito. O coração é o que constitui a humanidade do homem, pois é o lugar do conhecimento e das qualidades do espírito e das luzes divinas; é por isso que Shabestarî diz: “Ele acendeu a lâmpada do coração com a luz da alma.” » Ele quer dizer com isso que o coração é alimentado pelo espírito e o comparou a uma lâmpada porque, nas trevas da noite, o conhecimento só é possível graças à luz da lâmpada. Não se pode ver a beleza da Unidade absoluta nas trevas da multiplicidade, a não ser pela pureza do coração. O cálice onde se reflete o mundo, na verdade, é o coração do homem perfeito. O espelho que mostra a Realidade é o coração. O coração é o tesouro dos mistérios divinos, Pergunte-lhe qual é o objetivo dos dois mundos. 2. Adão, que é o homem perfeito, elevou-se após sua criação em direção à Existência única, que é a origem, e depois desceu novamente ao mundo fenomênico, que é o mundo terreno. Mas ele compreendeu que todos os seres dependem da Realidade última. E, aos seus olhos que contemplavam a verdade, nada restou senão a Verdade suprema. 3. «Ele viu que o mundo é imaginação.» O místico, em sua busca por Deus, constata que a existência de todos os seres depende do Um e compreende que, fora da Existência única, não há nenhuma existência real. A aparência dos seres e sua finitude, seu caráter geral ou particular, derivam dessa única Realidade. Sua independência não passa de imaginação. A distribuição da Existência única e absoluta em todos os existentes é semelhante à repetição do um em todos os números, pois a multiplicidade dos algarismos não passa da repetição do um, e a relação da existência com a multiplicidade, do ponto de vista das diferenças externas, é exatamente como a relação do um com os algarismos. Não sei como se pode duvidar que dois é duas vezes um. 4. O mundo das criaturas é um mundo que se tornou existente por meio da matéria e da duração, como o firmamento, os fenômenos e os seres vivos. Mas o da ordem divina é um mundo que se tornou existente sem matéria nem duração. Este último é chamado de mundo da razão e dos espíritos, ou ainda, mundo da realeza (malakût) e do invisível (ghayb). Ambos surgiram por meio de um sopro divino que é a epifania (tajallî) de Deus; e, descendo à multiplicidade, o sopro divino criou todos os existentes e os seres possíveis, em seu movimento descendente, para que chegassem ao grau mais inferior, que é o homem. Esse sopro divino, a partir do nível humano, inicia um retorno à origem, que é o inverso da primeira evolução; ou seja, ele abandonou a multiplicidade e chegou ao seu ponto de partida, tornando-se o Absoluto. De acordo com o que acabamos de dizer, embora as epifanias divinas tenham se tornado como um círculo e tenham descido da Unidade absoluta até o nível da humanidade, em um arco de descida, e tenham retornado desse nível humano até a Unidade absoluta, em um arco de subida, quando um buscador da Verdade alcança o desvendamento e a visão, ele percebe que existe apenas uma Realidade que, a cada instante, se manifesta de maneira diferente. Visto que a multiplicidade é algo relativo, o movimento de oscilação entre a partida e a chegada também não pode ser real. É por isso que Shabestarî diz que não há verdadeiro ir e vir. 5. Portanto, fica claro que não há existência real, exceto a Existência única e absoluta. A existência das coisas não passa da manifestação da Realidade que assumiu sua aparência. Quando o buscador percebe a relatividade das coisas e sua sucessão, tem a impressão de que existe uma oscilação. Na verdade, não se trata de uma oscilação, mas da renovação das graças divinas. Se esse vaivém da oscilação fosse real, seria necessário que, no movimento de descida de um nível para outro, o nível anterior fosse aniquilado; e que, no movimento de ascensão do nível humano ao absoluto, todos os seres fossem aniquilados, pois são libertados dos limites da multiplicidade; e, nesse caso, necessariamente, eles deveriam se aniquilar. Mas, no entanto, vemos que as coisas continuam a ter sua aparência; é, portanto, claro que esse vaivém não passa de uma manifestação divina. Como diz Jalal ud-Din Rumi em seu Mathnavi: Uma forma surgiu do que é sem forma, E a ela retornou, pois Deus disse: «Todas as coisas vêm Dele e retornarão a Ele.» Portanto, a cada instante, há para ti uma morte e um retorno. Mostapha disse que o mundo não passa de um instante. A cada respiração, o mundo e nós nos renovamos; no entanto, ignoramos essa renovação e acreditamos em nossa permanência. Na visão mística, há apenas um único visível que se manifesta sob formas aparentes e se contempla sob diferentes aspectos; e, de tempos em tempos, Ele retira esse véu imaginário e se manifesta em Sua unicidade sem aparência. 6. “Todas essas formas variadas nascem da tua imaginação...”, ou seja: a manifestação da multiplicidade das coisas provém da imaginação e não possui nenhuma realidade. Na verdade, existe apenas um único ponto da unidade: pela velocidade de sua renovação, de seu movimento e da mudança de suas formas, ele se torna como um círculo que gira. E devido às formas que se assemelham e se sucedem, nossa imaginação cria a duração e a pluralidade dos fenômenos. Ora, se olharmos bem, elas não são senão a Realidade única. A imaginação é uma faculdade que percebe verdades parciais; a compreensão da verdade das coisas só é possível por meio da revelação e da visão mística, devido aos graves erros cometidos pelos sentidos corporais; os fenômenos provêm, portanto, todos da imaginação, que não pode conceber a Realidade. 7. Do primeiro nível dos seres, os primeiros criados, até o último — o nível da humanidade —, e do nível da humanidade até o nível divino, onde o último ponto do círculo se une ao primeiro, existe uma linha circular imaginária que se manifesta pela repetição desse ponto único. Todas as criaturas percorrem essa linha circular, ou seja, saem do seio materno e retornam do mundo exterior ao mundo interior. O retorno à origem e a Ressurreição, os espíritos, os corpos, as almas, as razões, a sucessão temporal, tudo depende da relação com o ponto da Unidade. A vontade divina decidiu que esse vaivém das criaturas nesse caminho imaginário só seria possível graças a um guia perfeito no equilíbrio e na harmonia divinos. Aqueles que possuem por essência essas qualidades são os Enviados de Deus; eles são os símbolos da profecia. Uma segunda categoria é constituída pelos santos, em razão de sua obediência aos profetas. No caminho de retorno à origem e à Ressurreição, e de descida e subida, os profetas que, em razão de sua perfeição de espírito e de sua compreensão das verdades, perceberam os perigos e os riscos desse itinerário, são semelhantes a chefes de caravana que guardam e conduzem os camelos e levam as caravanas ao destino. Os profetas conduzem as almas dos seres humanos, preservando-as de todos os excessos, e as guiam pelo “caminho reto”, ajudando-as a alcançar o objetivo final, ou seja, a chegada à origem.