===== OBEDIÊNCIA =====
//[[..:start|ṬŌSĪ, Moḥamad ben Moḥamad Naṣīr al-Dīn]]; JAMBET, Christian. La convocation d’Alamût: somme de philosphie ismaélienne. Lagrasse Paris: Verdier Unesco, 1996.//

  * A obediência do muçulmano sinceramente devotado à palavra de Deus exprime-se em atos precisos e no cumprimento de deveres regulares que escande o curso dos dias, exigindo a união estreita da boa ação e da boa intenção — e a religião profética e legalitária não impõe nem mais nem menos do que isso.

  * A moral ismaelita de Nasir Tusi difere da shariat, pois o ismaelismo reformado de Alamute, ao suprimir as obrigações legais, liberou um vasto espaço para a reflexão sobre as atitudes morais.
    * Segundo a shariat, a obediência não é primeiramente um motivo ético, mas o próprio comportamento religioso.
    * Uma religião puramente espiritual não pode prescindir de normas e, se não as busca na Lei religiosa, não pode senão construir uma filosofia da existência, uma teoria dos costumes.
    * A shariat foi restablecida, na ordem da aparência, por volta de 1210 pelo Imã Hasan, neto de Hasan — mas a brecha aberta deixava o fiel diante de si mesmo, numa relação essencial com seu Imã.
    * Nasir Tusi insiste na preocupação permanente com o temor de Deus, pois cada ação de obediência procede de uma problematização nova do cuidado moral.

  * O pensamento que honra a Deus não é o simples cumprimento da Lei, mas efusão luminosa inteligível que configura o Anjo da alma ou, inversamente, o satã da alma.
    * O bom pensamento procede da alma — ou antes do intelecto que culmina no ápice da alma humana pensante — e torna a alma, em ato, um ser espiritual concreto.
    * O mau pensamento trabalha para configurar o satã da alma, seu rosto demoníaco.
    * A alma humana é concebida como membro da Alma universal — conjunto unificado dos ruhaniyat, os seres espirituais devotados a todos os viventes.

  * O Anjo da alma concebe-se à maneira pela qual Sohravardi concebia as Luzes advindas em sua relação com as almas regentes — relação de dominação vitoriosa e de amor vivificante.
    * O bom pensamento emana do Real divino e, segundo essa emanação, irrompe do fundo da alma humana — é ato livre da alma e ação do Anjo sobre a alma, na confluência da procissão das luzes e da conversão da alma.
    * Essa conveniência com o Real torna-se a causa da junção da alma humana com a luz da Convocação do Real.

  * A Convocação — da'wat — tem sentido técnico organicamente ligado ao vocabulário político ismaelita: é a hierarquia dos graus no interior da vasta rede de ensinamento e o vínculo que une os servidores do Imã.
    * Pelo bom pensamento, o fiel recebe a luz da organização dos Perfeitos, culminando no Hojjat supremo.
    * Essa obediência espiritual provoca o aparecimento de um Anjo da guia, que acompanhará o fiel para que não tropece na via da retidão em sua relação com o Real.

  * O temor de Deus é a categoria maior da obediência e o conteúdo reiterado dos mandamentos do Imã — é ele que engendra uma potência espiritual — qowwat-e ruhaniyat — e faz surgir um Anjo correspondente à palavra pronunciada pelo homem.
    * Da boa palavra surge uma potência espiritual; da boa ação surge igualmente uma potência que faz erguer-se o Anjo correspondente sobre a alma.
    * O temor não é uma referência simples aos ideais filosóficos da vida contemplativa — é a fonte da palavra reta.

  * O bom pensamento, a boa palavra e a boa ação formam uma gradação — uma procissão das três luzes angélicas — que constitui o corpo espiritual do Eleito.
    * Esse processo gradual é incorporação espiritual: formação de um corpo constituído do espírito, que recapitula a prática do homem guiado pelo temor salvador — o espírito constituindo sua palavra e a Inteligência constituindo seu pensamento.
    * O Imperativo torna-se o centro gerador do indivíduo, e os círculos da Inteligência, do espírito e do corpo ordenam-se a esse centro perfeito: o Eleito vive doravante ao Imperativo.
    * O princípio do indivíduo não é mais sua pertença ao mundo da criação, mas seu princípio real no mundo do Imperativo — a fonte livre da existência.
    * O corpo torna-se manifestação — não encarnação — do Imperativo: a doutrina moral é fiel ao esquema docetista.

  * A ética da obediência é a tradução paradoxal da liberdade do Imperativo no homem: quando o fiel atinge o cúmulo da obediência, é porque pensa, fala e age ao Imperativo.
    * Inversamente, a ação, a palavra e o pensamento obedientes são as expressões do máximo de liberdade espiritual.
    * A moral ismaelita de Nasir Tusi opera a transformação de um esquema neoplatônico em uma política do supra-sensível.
    * Não se trata de dizer que a mística neoplatonizante se degrada em política, mas que esquemas de pensamento sem tradução política precisa no universo do pensamento helênico — ressalvado o Imperador Juliano — se metamorfoseiam numa moral convertida às exigências maiores da Convocação e da organização temporal do Imã.
    * Essa organização é, ipso facto, a organização dos corpos espirituais — dos que vivem ao Imperativo e manifestam o supra-sensível.

  * O conceito de política do supra-sensível distingue-se tanto da política concebida como arte de governar corpos e almas no horizonte da finitude quanto de uma visão do salvamento desprovida de toda Convocação ao vínculo plural na Unidade de um Imperativo superior.
    * Trata-se de um exemplo luminoso do que pôde ser, no islã, a transformação do neoplatonismo — reticente em relação a toda inscrição política — em arma espiritual.
    * A organização que se apropria dessa transformação quer ser o ajuntamento dos fiéis, tensos em direção a um evento messiânico: o ato pelo qual se manifesta — e não se encarna — no homem da instauração, o Imã, o Imperativo ou Verbo primordial.