====== 2.9 O Templo Místico ======
//SCHWALLER DE LUBICZ RA. Le Miracle Egyptien. Paris: Flammarion, 1963.//

**I O ÁTRIO**

1. Este é o reino da busca do caminho correto em meio ao caos das possibilidades, e três cursos se apresentam: a fé na afirmação tradicional, a filosofia e suas muitas abordagens, a ciência e seu avanço hesitante.

2. À nossa disposição estão os meios da inspiração e da intuição, do pensamento racional e da experiência.

3. Inspiração e intuição são questões pessoais; o pensamento racional exige confirmação através da experiência, e a experiência revela fatos isolados sem vínculo vital entre eles.

4. O que buscamos, precisamos conhecer o significado do universo, sua origem e objetivo, para conduzir judiciosamente nossa existência e o progresso de nossas faculdades, e também quereríamos saber de onde o homem vem e para onde vai.

5. A afirmação tradicional fala de uma criação: o homem está na terra porque assim foi criado, emergente de uma Vontade à imagem dessa Vontade, e é o universo-como-homem, porque é o homem quem observa e questiona.

6. A filosofia analisa o problema, esquecendo que os meios que emprega não podem revelar mais do que os próprios métodos: o pensamento não pode explicar o pensamento; se pudesse, seria uma criação.

7. A ciência experimenta com fatos e só pode subtrair e decompor os dados finitos, é uma análise de compostos, e, eventualmente, encontra-se uma energia que a ciência é capaz de tratar apenas como mais uma coisa, e isso não é uma resposta.

8. E assim, eis o homem, cujo pensamento o situa diante da fachada do templo, de frente para o universo que este templo é, e, sem seu processo de pensamento, este homem está dentro do templo.

9. É a mente que nos expulsa do templo e nos expulsa do Paraíso.

10. E é a fé que nos convoca de volta.

11. Mas a mente existe; ela nos mostra o objeto da fé, e a fé não seria fé se a mente não nos mostrasse o objeto: seria identificar-nos com o Todo, e o Todo conosco, e, enquanto houver crença, a mente está se afirmando: é o homem fora do universo que crê no universo.

12. O círculo sempre se fechando sobre si mesmo; este circuito ininterrupto é a danação: Sísifo e Tântalo.

13. Ajoelhado no centro do átrio, eu gostaria de quebrar este círculo de danação, não mais crer, não mais pensar, ser apenas no Ser, e por que de joelhos, para eliminar do meu corpo aquilo que me faz caminhar, para eliminar este símbolo de deslocamento, o curso sem fim de Ashaverus.

14. Este circuito fechado é o mal que motivou a vinda de mensageiros inspirados, profetas e apóstolos, é este mal que atormenta todos os pensadores, amantes da sabedoria que, por meio da razão, buscaram a brecha; é ainda o mesmo mal que planta ansiedade e desespero no coração do cientista.

15. Este mal cria um delírio, inspirando a humanidade aos atos mais audaciosos, mais heroicos, na necessidade de fuga que os consome em seu sangue, incitando-os a recorrer a todos os meios de esquecimento, a toda água ardente, até a todos os fogos, para partir, mesmo que seja para viajar entre estrelas, e por que não o vazio para fugir desta loucura.

16. A esperança vem com o reconhecimento de que este mal existe e do que ele consiste, e tal conhecimento pode até ser dito ser da essência, pois o mal não reside no fato de que o homem quer buscar outro que não o homem.

17. É este o significado muito simples do emblema do templo de todos os tempos: Homem, conhece a ti mesmo.

18. Melhor: Homem, reconhece-te em todas as coisas, homem, nunca encontrarás outro que não tu mesmo no Todo, com teus meios, o que poderias encontrar que não fosse teu self, podes estar fora do Todo, pode o mundo do camundongo ser outro que camundongo.

19. Imaginei este circuito sem fim, inventei-o: ele não existe, não preciso quebrá-lo, e os Vedas nos mostram Purusa, o Homem Cósmico, e os Evangelhos nos mostram o Homem sem pecado, Aquele que nunca inventou o circuito sem fim, Aquele que a mente nunca expulsou do Paraíso, e o Egito faraônico nos mostra Hórus em seu objetivo como redentor, e, de fato, nada nos é mostrado, e nos é dito repetidas vezes: tu és aquilo, e, se não crês que és aquilo, então não és mais que uma criatura miserável condenada aos tormentos de um circuito sem fim que sempre te traz de volta ao mesmo problema, e isso é verdade.

20. O único caminho, o único caminho verdadeiro, é o caminho da esfinge humana que faz a pergunta ao cego Édipo, a pergunta ridícula que só é séria para os cegos de espírito, porque, pensando, ele se acredita vidente.

21. E a arrogância dirá: sou eu, então, quem é o mundo, e ele ainda não compreendeu como a mente é o mal, e, se tu és o mundo, o que sou eu, então, sou eu também o mundo, dois mundos, quantidades de mundos, o homem é a humanidade, uma única Verdade, um só Homem, um só Mundo, um só Todo.

22. Não sou um mundo, o mundo não sou eu, não estou diante do mundo, não há separação, de outro modo recaio no mal.

23. O sol nasce fresco do leste, cresce, envelhece e morre senil no oeste, e isso situa as orientações, e contemplo estas coisas porque sou estas coisas: nasço à meia-noite, apareço com a puberdade, cresço, envelheço e morro; situo as orientações, não estou diante do que averiguo, averiguo porque sou aquilo.

24. O mal está em mim, é o mal que sofre, mas o ser humano que sou foi pedra com a pedra, é o ser humano de hoje, será o ser humano de amanhã, será o fim desta aparência, aparência para o mal em mim, tão ilusória quanto a própria aparência.

25. Não devemos fazer concessões à mente que é o mal, não devemos dizer o que eu era antes de ser, porque nunca deixamos de ser o que éramos; de outro modo, o outro, o ilusório, virá em visita, e Mefistófeles aparece a Fausto assim que este se faz as perguntas, assim que se coloca diante da fachada do templo, e todos nós questionamos a filosofia e as ciências, e todos nós ficamos desapontados pela dialética, e esta é a falácia: não somos nós, mas o mal em nós que ficou desapontado, e podemos sempre fazer perguntas e não receber respostas: isso é irrelevante: se a pergunta é absurda, como pode a resposta ser válida, como podemos questionar contra o que somos, e a única pergunta válida é ser dentro disto ou daquilo; então viveremos isto ou aquilo, e será a verdadeira resposta.

26. Se não sou pedra com a pedra, não conheço a pedra, se não sou três com a árvore, não conheço a árvore, se não sou aquele que está diante de mim, não o conheço, porque sou eu quem o coloca, como outro eu, diante de mim.

27. O poder de identificação está no homem, porque o mundo é o homem, e não pode ser outra coisa que o homem.

28. A consciência disto é o Templo no Homem.

**II O PORTAL**

1. Aqui é onde a história começa, a análise do mundo, e eu sou Fogo, o fogo que é o casamento do céu e da terra, e, através de suas raízes, participa do que está abaixo; através de sua fonte, do que está acima.

2. Fogo é Dois, mas não duplo; é o Número Dois, Unidade se multiplicando, é a consciência de toda semente, o fundamento de tudo o que se mantém, Ptá dentro de Min itifálico, e este Terceiro da primeira Palavra nasce da Função Dois, e é a Palavra como Logos, não como vocábulo ou parte do discurso: é ação agente.

3. Este Fogo arcano está na origem e no fim e dentro de tudo, é ele que vincula todas as diversidades, e essas coisas nunca podem ser discutidas sem cair em erro, a menos que parentescos entre atividades possam ser mostrados através de símbolos.

4. A ponta do pyramidion que está no céu atrai o Fogo do mundo, como os espinhos das plantas e a espinha afiada da agave onde a libélula vespertina pousa para beber deste Fogo que é carregado por um orvalho sutilíssimo, e, como um ventre anelante, o sulco na terra chama este orvalho portador de fogo de Ta-meri, dois aspectos do Fogo que é um: um aspecto como Fogo da Água, o outro como Água do Fogo, duas formas de convocação, duas formas de resposta.

5. A primeiríssima forma da Palavra é o Número, e, por si só, o Um é indemonstrável, e Dois demonstra Um pela ação do movimento, e Quatro é a orientação no plano, e Oito é a primeira coisa: volume, e assim, com a palavra de Thoth, tudo é dito, e a primeira coisa é Oito.

6. O universo é puramente Número, porque o Número define, de um ponto de vista neutro, a função da atividade.

7. Quando o Um indemonstrável, indivisível, inimaginável e universal se torna Dois, há o sensorialmente perceptível, o decomponível, a demonstração do Um, e, se então se diz que o Terceiro, que é esta demonstração, é Fogo, o homem-como-universo nomeia o que sabe estar no começo e no fim de todas as coisas: um Fogo que está dentro de todas as coisas, dentro do sílex e dentro do ferro, em qualquer composto e no átomo, bem como no calor do sangue e na pimenta ardente, e é sempre o número Três, filho primogênito de duas naturezas, casamento do céu e da terra.

8. Quando Thoth, tornado Dois a partir de Um, diz que se torna Quatro a partir de Dois, o homem-como-universo orienta sua situação no eixo Um-e-Dois, que ilumina e mantém o Fogo central, e há quatro direções, e, por mais estranho que isso pareça ao humano iludido, essas orientações são fixas e não relativas, e a meia-noite está em equilíbrio com o meio-dia, e a manhã com a tarde, e a meia-noite é o nascimento misterioso e incompreensível; o leste é a aparência pubescente do Fogo; o meio-dia é a maturidade brilhante; e o oeste é a morte do corpo senil, núpcias do visível com o invisível: concepção, e a manhã, Oriente do fogo, é Dois e Três: Cinco; o meio-dia é o equilíbrio dos dois fogos: Seis; a tarde, Ocidente, é a cópula de Três com Quatro: Sete, e, desse modo, o eixo com o equador faz Oito, que é Um na coisa, em toda coisa sensorialmente perceptível, o homem-como-universo Volume através do qual todos os volumes têm ser, e três colossos do Fogo da manhã montam guarda sobre o combate da natureza; três colossos do Fogo da tarde guardam o repouso do que foi realizado: emoldurando a força do portal central do equilíbrio do meio-dia está o Homem Cósmico, ideia aperfeiçoada no ciclo animado de sua forma.

9. O humano iludido, aquele que vê com seus órgãos dos sentidos e não com o espírito através da identificação com a função dos números, esse humano vê a matéria como estatística dessas funções, e o átomo é o campo de batalha dessas forças, ou potências, que criam espaço, e há um grande número desses átomos nessas estatísticas, que aparecem como matéria, mas há apenas um deles para a consciência da função.

10. Assim o Número é a expressão mais pura e perfeita do esoterismo do conhecimento, e Três é a essência, a atividade, o impulso imortal em tudo, e Cinco é a alma de toda figura e forma, e o coração das formas é Oito, e Quatro e Cinco fazem o corpo sobre o qual repousa a aparência, aparência que é Sete, e, no entanto, em Seis, que é luz, as forças vivas encontram seu equilíbrio e se cancelam, tornando-se continente e conteúdo.

11. Número é função, e oficia funcionalmente, e Três só se adapta em volume através do triângulo, e Quatro só se adapta em volume através do quadrado, e assim cada um só pode se adaptar em volume através da natureza, o Neter, que simboliza, e volume é isto: eixo norte-sul e quatro orientações; três medidas e seis polos, cujo símbolo é o cubo do Neter Quatro.

12. O Portal é a chave de toda medida; é o sítio da queda do imponderável no ponderável, do indeterminado no determinado, através dos dois Fogos, Um através de duas vezes três medidas.

**III O NÁRTEX**

1. Na concepção do templo, este sítio apareceu por último, mas, na iniciação ao templo, é o primeiro, e aqui recebem seu primeiro ensinamento aqueles que souberam bater à porta em nome de Hor-Thema-a, o deus Sabaoth de Israel.

2. Aqui o imóvel começa a se mover e as águas da confusão separam o discípulo do rejeitado, embora ambos estejam no limiar do templo, e o ceticismo promove a fé; a Luz nascerá de ambos, e a oposição dos fatos, a projeção da mente raciocinante abre corações através da consciência da incompetência deste caminho enganoso, e os novos videntes, príncipes da futura realeza, são reunidos, enquanto aqueles que evitaram o obstáculo desta prova são conduzidos diretamente pelo caminho exterior das paredes, alguns em direção ao peristilo, os outros em direção ao hipostilo do templo coberto, onde saúdam os recém-chegados após as provas.

3. O tagarela loquaz se alegra e se satisfaz com palavras, mas o discípulo deve permanecer em silêncio e agir, e, seja intelectual ou prático, seu trabalho mostrará seu entendimento por um lado, seu conhecimento por outro.

4. O que foi ouvido pela inteligência do coração é posto à parte e guardado para sempre, e o que foi apenas compreendido pela inteligência do córtex cerebral exige outro combate através das antinomias.

5. A capacidade de reação emocional permite a fixação da inteligência e da memória, e alguns são emocionalmente movidos apenas pela forma do pensamento, outros apenas pelas formas discernidas por um dos cinco sentidos, e o sábio é movido por todas as formas de uma só vez, e sua emoção tem sua fonte ativa no Fogo de Rá, que, através do sol orgânico, o manifesta, ele que originalmente caiu através de Ptá na terra, no limiar do Portal, Luz na Escuridão.

6. Fixo, contendo a joia secreta em sua negrura, Min-Ptá é o centro que deve atar o germe acima à raiz abaixo, um colosso negro meditando no trono desta ligadura, e esta é a mina dos metais, e é também o conceito que fala ao coração bem como ao cérebro, e então o réprobo começa a prova pela água, e poderá ele extrair da expansão do coração o ar vivificante carregado de Espírito, saberá ele crescer como uma planta viva.

**IV A NAVE: O CORPO**

1. Este é o sítio da prece que é convocação, o fulcro do peso maciço e o caminho das sete estações duplas da Paixão: crer e duvidar, subir e descer, luz do intelecto e sombra da compreensão, alegria da libertação e tristeza da prisão corporal, esperanças do casamento místico e desespero do amor mortal, e, como notado pelo homem negro no afresco de Nicolas Flamel: Deus se agrada muito de uma procissão, desde que seja conduzida com devoção, e a barca de Amon, como a Arca sobre as águas de Nun, carrega consigo tudo o que vive, e rejeita na enchente tudo o que está morto, a fim de salvar o que seria mortal dentro da constrição corporal.

2. Amon em sua barca flutua sobre as águas sete vezes, carregando o sopro da vida no tabernáculo eterno, o naos divino, e flutua rio abaixo por Hapi, e flutua rio acima neste Nilo de águas celestes e abismos terrestres: sete cores, sete tons, sete céus, sete atitudes da mente, sete colunas de luz, sete colunas de sombra.

3. Somente na sétima prova o discípulo vitorioso é admitido à comunhão; somente então a casa está aberta para receber seu Mestre; somente então a virgindade pode conceber sem pecado o que estava dentro por toda a eternidade e que agora vem a ela, e a Anunciação do primeiro êxtase, a nova porta, a terceira, manifesta aqui a significação das duas primeiras portas, e há a porta pela qual se entra na casa, e há a porta pela qual se sai, e a casa é o continente que dá forma, como um vaso dá forma à água, e a casa cativa, detém, constrange, e a santidade é poder sair dela, livre de toda constrição mas rica no conhecimento da forma.

**V O PERISTILO: TRANSEPTO E VENTRE**

1. O que foi concebido deve gestar, e o peritônio envolve os sítios da gestação, a nova morte e o novo mas glorioso nascimento, e é a última morte purificadora, o oitavo mês, preparando o novo nascimento, que já não ocorrerá em direção ao abaixo, mas em direção ao acima, e acima é a tendência em direção à fonte, em direção ao que é ao mesmo tempo continente e contido: ar espiritual.

2. O discípulo que já vislumbrou a luz deve agora sofrer o deserto dessa luz; é sua última mas terrível prisão e o grande jejum, pois deve nutrir-se de si mesmo e dentro de si mesmo, e luz sem sombra, a luz que consome tudo, e ele deve saber que o condenado é aquele que melhor pode rezar, e ele quis a luz e admite ter perdido aquele que, dentro dele, a queria, e agora é necessário ser Luz, de outro modo será a queda irremediável e definitiva no que é, diante do que não é; no que é pesado diante do que é leve; naquele que apenas percebe, naquele que ainda reza.

3. Tendo sido vitorioso nesta prova, no entanto, e tendo aprendido a ser em vez de pensar, ele receberá o batismo de Fogo no haty, o coração, sendo ele mesmo Fogo, Fogo que fogos não podem ferir.

**VI O TEMPLO COBERTO: ENTRADA NO CORO**

1. Entrada, nascimento para a imortalidade no templo coberto, sítio da renovação sem morte, do alimento através do Néctar do Orvalho e da Ambrosia do Ar, Hathor, e o Leão do coração abre e fecha, governando o fluxo do sangue do mundo; a Águia nos pulmões cativa o fogo solar.

2. O batismo de Fogo é dado com o óleo encontrado na casa do sábio, dizem os Provérbios, e, fora do homem comum, a unção faz o Rei dos homens, que só ele tem o direito de penetrar no templo, coberto pela abóbada celeste.

3. Primeiro os sentidos informaram o interior: natureza vegetante; depois a memória reteve o que os sentidos afirmaram: natureza animal; em seguida, a mente negou: natureza humana, e agora o conhecimento inato do coração fala ao que é exterior, separando o que está em conformidade, e portanto puro, do que é impuro, e a incontável diversidade de um mundo em gestação é reduzida, neste sítio, ao dualismo do fogo de origem, mas aqueles dois, sendo unidos, são doravante um único Fogo.

4. Adão e Eva, masculino e feminino, yang e yin, não mais opostos, retornam à Unidade paradisíaca, e esta unificação ocorre nos santuários do templo unificador do corpo, a cabeça.

5. A Palavra se fez carne e agora a carne proclama a Palavra.

6. O que foi misteriosamente realizado até este momento, em torrentes de chuva e em secas, nas cavernas da terra, nos ventos do ar, nas nuvens, nos inumeráveis combates da natureza, tudo isso será reduzido, nestes santuários, à sua forma espiritual mais simples e sutil, através da revelação do altar amoniano, através de corredores ocultos a olhos profanos que não sabem ver; através de números que ouvidos profanos não sabem ouvir, e aqui se realiza o que é dito por Hermes: o visível torna-se invisível nas salas endócrinas, que recebem o afluxo e devolvem apenas energia; e o invisível torna-se visível através da Vontade, que ordena que, por meio da ação, o Espírito se manifeste.

7. O homem recebeu a unção, ele é Rei, homem-símbolo do imortal Homem universal, que foi seu modelo.

8. O templo divino anima este Rei agora liberto do templo humano, seu ovo de gestação, para que seu domínio possa cobrir a obra perecível em sua inteireza.

**VII O SANTUÁRIO**

1. A espada quebrada em dualidade durante seu combate com a Unidade soberana foi trazida de volta à Unidade primordial a fim de triunfar sobre Seth e todos os seus monstros, e o humano sofreu todas as provas, despertando o sopro divino, que é o Homem imortal e que foi para sempre sua Vida, e o humano era a imagem do Homem vivendo em Espírito indivisível dentro do santuário, Homem que o humano apenas imitava.

2. O altar sacrificial é o sítio de conjunção da água espiritual de Amon com o odor ativo do deus, a formulação da Palavra, e, através dos cinco ângulos do rosto perfeito, o pentágono hatoriano, as cinco vozes saem e entram, produzindo assim as cinco inteligências, e agir e reagir dentro de si mesmo é a obra criativa.

3. O mistério da reação no santuário, a cabeça do universo, formula a Palavra, manifesta o mundo, produz a inteligência, e aqui o segredo do Portal é revelado através das portas dos sentidos, e ele bate para entrar e recebe a resposta; Ashaverus não responde, daí sua condenação a girar dentro do círculo fechado, e a luz bate, entra e sai vendo tudo, e a voz obtém seu próprio eco de dentro; com os anfíbios, o ouvido médio interno se forma, originando-se da faringe, que é a primeira resposta à sua própria voz, e a vida é consciência à espera do chamado ao qual responde, e em Iunu do Norte, Heliópolis acima, Tum em Nun, masturbando-se, cria a si mesmo: a Resistência é imanente na ação, que não seria ação sem ela.

4. O sol é sol apenas através de seus vassalos, os planetas, trazidos de seu ser, e refletindo sua voz como luas, realidade imutável oculta na ilusão das aparências, e, se olharmos para ver quem bate à porta sem que ele entre ou saia, se olharmos para o objeto em vez de sua função, somos enganados e perdidos, e tal é o significado oculto da porta: a reversão da luz, da cabeça ao coração, da forma à função, da aparência através dos sentidos à reação que é Vida.

5. Através das funções que fazem o homem ser o que é, há unidade com o universo que é o Homem.

6. O santuário sublima os números em princípios que penetram todas as coisas como a fumaça do incenso.

7. Acima de todos os princípios, os Três reinam em seus santuários, e Um é do odor que coagula, dando fixidez a tudo, do metal ao sangue, ele orienta, ele ata, é o sal do conhecimento inato, mas também pode ser o suporte do mal, é ele que diz em Adão: não encontrei o que é carne de minha carne, e nele reside o desejo do invariante que assombra a busca intelectual, é o arcanjo na porta oriental, guardando o Paraíso perdido com uma espada flamejante.

8. O meio-dia, o próximo princípio, é a disposição sublimadora, ele separa e reúne novamente, porta de entrada e de saída, o mais fixo ele torna volátil, e apreende o mais sutil; é Espírito movente movido, é a alma da feminilidade, o leite da vaca celeste, Mut, depois Hathor, indiferente ao bem como ao mal; espírito prateado, do metal aos humores brancos do corpo e aos ovários, Amon lunar cristalino e Amon-Rá espermático, o segredo de Amon-o-Oculto.

9. O terceiro princípio é da cor do Ocidente, visível mas intangível, sede do intelecto, a força de Min, e paternidade que faz morrer e renascer, ele produz movimento e não é movido, luz da consciência, o veneno da serpente, teriaga universal, ele torna a criança pubescente quando, através dele, Mut se torna Hathor, é Rá em Amon quando, na hora da morte do dia para a noite, a gloriosa ressurreição da meia-noite é concebida.

10. Cada um dos três princípios, Neteres cósmicos, é para si, mas juntos formam uma Unidade no ciclo do dia e da noite da gênese; são uma Unidade quando, na encruzilhada da faringe cósmica, a voz da Ogdóade os vinculou, e esta última forma o espaço no sopro dos quatro, cada um masculino e feminino: úmido e frio, seco e frio, quente e úmido, seco e quente.

11. É o número Dois, princípio da multiplicação.

12. A cabeça do Homem Cósmico é um sítio sagrado onde o Neter, os princípios, reina, assim como na cabeça humana, como imagem, reinam as formas do pensamento.

13. Aqui as necessidades corporais e os desejos do coração se tornam Vontade, o imperativo dos Neteres, e a mais santa das vontades é a vontade de negar a ilusão em favor da realidade cósmica dos desejos do Neter.

**VIII ÁBSIDE EXTRAMUROS**

1. Separação da calvária pertencente ao homem para além do templo.

2. Cume do humano... São Paulo, céu derrubado face contra a terra; coroado de espinhos: Ecce homo; capacetado de ferro, aquele que terá se erguido, virado para enfrentar o céu, iluminado, mas este é também o templo da ficção, o espelho refletor que salvaguarda os nomes feitos à imagem da Palavra, até que dentro dele possa erguer-se a coroa das realidades e da inspiração divina, fontanela da entrada da vida e de sua saída na morte do corpo.

3. Que esta Vida seja apreendida como halo da coroa vermelha em branco, ou branca em vermelho, Aura do Homem: consciência libertada da masmorra das formas, e este é o sítio da sublimação suprema, fim das formas transitórias, onde o Espírito é corpo após todas as suas tribulações, mas não é dito ao cético: bem-aventurados os que não viram e creram.

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