====== Price (CRPS) – Pobreza (faqr) ======

CRPS

Por etapas fáceis, o //sālik// (viajante, peregrino) agora atinge o importante estágio da pobreza (//faqr//), que, é fácil de ver, segue logicamente os que o precederam, podendo, de fato, ser encarado como seu florescimento ou explicitação mais plena.
A pobreza voluntária é o orgulho do Sūfi, como foi o orgulho de Maomé: não, é claro, que a mera ausência de riquezas ou bens mundanos tenha qualquer valor em si mesma. O Sūfi voluntariamente descarta essas coisas para provar sua independência delas e sua dependência somente de Deus — ou melhor, além de desejar provar algo, ele é elevado acima das posses e apegos terrenos pela pureza e fervor de seu amor a Deus. Entre os ascetas anteriores de predominância árabe, esse desejo de se livrar de tudo além de Deus estava, sem dúvida, conectado a uma certa noção fanática e exagerada de predestinação e da consequente vaidade dos esforços humanos e da superfluidade das causas secundárias. Mas à medida que o Sufismo cresceu para assumir uma nota mais mística e extática, tais noções foram superadas. O amor tornou-se o motivo condutor e a pobreza era apenas o sinal da absorção do místico no único amado e de seu cuidado por ele. Doravante, não era a mera ausência de riquezas que importava, mas sim a perda de qualquer desejo por elas ou apego a elas. O coração vago era mais importante do que a mão vaga. Um homem poderia, assim, ser um //faqir// de coração mesmo vivendo em meio à opulência e em uma posição de dignidade mundana. Hāfiz, referindo-se claramente a Jalālud Din Tūrān-shāh, Vizir de Shāh Shuja’, escreveu:
‘Humildemente me curvo ao Asafe ] da era

‘Que tem a aparência exterior de senhorio e o espírito interior de um dervixe.’
De fato, quando a verdadeira essência da noção Sūfi de pobreza é verificada, constata-se que ela está mais preocupada com a auto-renúncia, ou abnegação, no sentido de que o verdadeiro amante não pensa em si mesmo, considera-se inexistente: o ser do amado é tudo o que importa. Quando o ser que poderia ter reivindicado a posse de bens mundanos não está mais lá, a pobreza é transcendida. Assim //idhā tamma ‘I faqr, fahwalldh//.—‘Onde a pobreza é completa, aí está Deus.’
Esse total desapego das coisas criadas produz um estado de perplexidade (//tahayyur//), para usar o termo usual. Diz-se que o Sūfi que foi afastado (//tnajdhūb//) de todas as preocupações terrenas está //bi sar u pā// — sem cabeça nem pé. Nesse estado, ele pode mostrar sinais de indiferença à opinião ou censura humana — um //malāmati//. Ele até preferirá ser censurado e desacreditado, a fim de que seu verdadeiro estado místico possa ser ocultado do vulgo.
Com sua individualidade assim renunciada e superada, ele não tem mais nenhum motivo ou desejo de escolher. Ele não escolhe nem a pobreza nem a riqueza. Sua única preferência é pelo que Deus envia ou concede. Assim também, ele não (como Suhravardi diz) renuncia a coisas temporais em troca de algo a ser recebido (como as alegrias do paraíso, a companhia de huris, etc.), mas em prol de estados reais (//ahwdl maujūda//). Ele é //ibn waqtihi// — ou seja, ele vive no momento presente, não para o futuro. Como Rūmi diz, "No vocabulário do Caminho você não encontra a palavra amanhã". É por essa prova, acima de tudo, que a pureza dos motivos do Sūfi é testada e também a pureza de sua fé. Buscar algo diferente de Deus é uma forma de impiedade ou idolatria. Para ele, mesmo as abluções rituais só têm valor na medida em que simbolizam o desapego do adorador da menor partícula das coisas criadas.
A verdadeira essência da pobreza como característica dominante no sistema místico Sūfi é excelentemente resumida por Molla Abdur Rahman Jāmi nas páginas iniciais de sua coleção de biografias Sūfis chamada //Nafahātul Uns// (Perfumes da Confraria). Jāmi, tanto como místico quanto como poeta, escrevendo no século XV de nossa era, pode-se dizer que ele próprio resume as realizações místicas e poéticas de seus predecessores. As passagens essenciais de sua exposição são aqui traduzidas e um tanto abreviadas.
‘Quanto aos “pobres” (//fuqarā//), são aqueles que não possuem nenhum dos recursos e riquezas deste mundo e, em sua busca pela graça e bom agrado de Deus, renunciaram a tudo. O motivo deles é uma de três coisas:
‘(1) A esperança de aliviar a conta que terão que prestar e o medo do castigo futuro.
‘(2) Expectativa de mérito abundante e de uma entrada antecipada no Céu, já que “os pobres entram no Paraíso quinhentos anos antes dos ricos”.]
‘(3) Encontrar segurança e tranquilidade de consciência devido à sua frequente realização de boas obras, às quais dão atenção indivisa.
O //faqir// difere do //malāmati// (aquele que desafia a opinião) e do autodenominado Sūfi (//mutasawwif//) por buscarem o paraíso e o prazer de suas próprias almas, enquanto ele busca somente a Deus e um caminhar mais próximo com Ele. O Sūfi, por sua vez, está em um nível superior ao //faqir// como tal, uma vez que seu estado inclui e eminentemente supera o que o //faqir// almeja. O Sūfi salta, por assim dizer, todos os requisitos e condições para entrar no estágio da pobreza. Ele absorve a rara beleza e o brilho de cada estágio que supera e lhe confere o tom especial de sua própria posição. No Sūfi, a pobreza adquire uma qualidade superior, pois ele se recusa a atribuir a seus próprios méritos qualquer de suas ações, estados e estágios, não reivindica pessoalmente nenhum deles, não considera nenhum deles como pertencendo a si mesmo ou exclusivo de si mesmo. Ele não se considera de forma alguma. Ele não tem mais existência, essência ou atributos. Ele está completamente abnegado e autoapagado. Esta é a realidade interior da pobreza. O resto é apenas a marca ou modo exterior dela.
‘O //faqir// está velado (de Deus) por sua escolha da pobreza e pelo conforto resultante que encontra para seu espírito, enquanto o Sūfi não tem desejo particular. Toda a sua vontade e desejo são engolidos pela vontade e desejo de Deus.’