====== Silburn (Hermes1:149-150) – a graça e a tripla absorção ======

Por um lado, é verdade que a atividade perfeitamente desinteressada leva à liberação tanto quanto o conhecimento e o impulso do amor. Por outro lado, a via é totalmente diferente em cada uma dessas formas; mas podemos passar de uma para outra e alcançar a via mais elevada se, ao longo da via, a graça intervier abundantemente. Pois tudo depende do grau de graça concedido. Assim, na via inferior, a graça aparece em toques delicados; já mais poderosa na via da energia, ilumina a inteligência, transformando-a em uma razão intuitiva e penetrante. Na via superior, a graça, que é muito intensa, brota das profundezas do Si, das profundezas mais íntimas da alma; o tremor que ela transmite é tal que se espalha por toda a pessoa, que é divinizada por ela. Mas na Essência sem caminho (anupâya) não há mais graça; só a glória reina.

De acordo com Abhinavagupta, a graça intensa se deve à palavra do Mestre, a graça intermediária a essa palavra combinada com uma série de razões intuitivas e fé nos livros sagrados. Com a ajuda desses três elementos, combinados ou separados, "as nuvens da dúvida desaparecem e a pessoa toca os pés do Todo-Poderoso como o sol que dissipa a escuridão e cujo glorioso esplendor brilha no firmamento do Coração". (T.A. II, 49).

As características das vias são, portanto, derivadas da graça: as iniciações, a natureza das práticas, o esforço a ser feito, os procedimentos a serem usados, a duração do progresso, a conquista mais ou menos definitiva da objetividade, a liberação ou liberdade que se segue.

Assim, aquele que segue a via individual não alcança a soberania até depois da morte, quando tiver rejeitado completamente o erro. Antes disso, não desconhece seu poder, mas, por causa do resíduo de ignorância, ainda se identifica com seu corpo no decorrer de suas atividades — e não durante o samādhi. No entanto, não é mais presa da ilusão, pois reconheceu sua própria essência, como o homem que, tendo descoberto o segredo de um truque de mágica, não é mais enganado por ele, embora esteja testemunhando suas manifestações ((Cf. I.P.v. Sobre a questão da compreensão íntima de Deus que substitui os esforços de uma imaginação ainda não liberada da objetividade, H. Corbin cita uma passagem de Ibn Arabi: "Quando os místicos finalmente experimentam que Deus é este mesmo ser que eles anteriormente imaginavam ser sua própria alma, é como no caso de uma miragem. Nada foi abolido no ser. A miragem continua sendo um objeto de visão, mas sabemos o que é, sabemos que não é água". (Fotuhat, II, 339, citado em L'Imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn Arabi. Por Henry Corbin, Flammarion, Paris, 1958. Reimpresso em 1976. p. 246, nota 124.) )).

Aquele que progride na via da energia, por meio de sua aplicação à prática mística (bhavanâ), reconhece a identidade de seu próprio corpo e de tudo o que existe com o Senhor. Desfruta das qualidades divinas nesta mesma vida, mas não alcança a plenitude, pois não realiza plenamente o Si universal até que o corpo seja dissolvido, tão logo os limites corporais e os do sopro desapareçam ((I.P.v. Vol. II, p. 131-132 ou II, 3. 17.)).

Como essas vias diferem em sua orientação geral, no fim perseguido e no esforço realizado, uma comparação destacará a especificidade de cada via rumo à liberação ou à liberdade do mar aberto, a imensidão bhairaviana.

Imagine uma floresta densa que esconde o mar que, com um desejo mais ou menos ardente, gostaríamos de alcançar. Sem saber qual é o objetivo, o homem de ação que ouviu falar do oceano se esforça (yatna) para atravessar essa floresta: ele tenta vários caminhos, corta árvores, atravessa valas, contorna obstáculos, refaz seus passos, desfruta dos caminhos que abriu, para por um longo tempo e parte novamente com coragem. Finalmente, com os pensamentos acalmados, tendo descoberto um caminho mais direto, ele pode descansar, feliz e tranquilo, ou segui-lo e entrar no caminho do conhecimento.

O homem de discernimento que se dedica à energia cognitiva está procurando um bom caminho, mas hesita na encruzilhada e segue de bifurcação em bifurcação em direção ao mar, que pode ver cada vez mais claramente. Se encontrar um guia de verdade, não se perderá mais. Pouco a pouco, adquiriu a experiência necessária para fazer escolhas informadas e ter um pensamento esclarecido. Portanto, segue em frente com zelo e ardor (prayatna).

No caminho mais elevado de Śiva, o da intenção simples e nua, o si impaciente e intrépido, que do alto de uma colina avistou o mar, vai direto para ele, sem se desviar, com todo o seu si, sem procurar discernir, sem se preocupar com o caminho, superando o obstáculo e guiado pelo único impulso de seu desejo (udyama). Levado para fora de si mesmo, carregado sem saber até o mar, mergulha sem demora.

Não há floresta, não há caminho, apenas o frescor e a imensidão do oceano.

Finalmente, na ausência de qualquer caminho, a infinidade do mar é imediatamente reconhecida e se identifica com a Consciência absoluta.