===== Prana e Vayu =====

//LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979.//

Essa jornada do pensamento indiano rumo à realização da Plenitude, que reconhecemos no tema do arquétipo do [[purusha|Purusha]], foi uma jornada muito longa, com frequentes meandros e, muitas vezes, com retrocessos. Embora a intuição suprema pudesse surgir de repente na mente dos grandes Videntes, foram necessários períodos muito longos para que essa intuição, essa percepção de ordem mística, fosse assimilada e absorvida por sua própria inteligência e, ainda mais, pelo pensamento de seus discípulos. Um tema que contribuiu muito para essa progressão rumo à unidade foi, sem dúvida, o do SOPRO — tão próximo do PNEUMA da tradição mediterrânea — o Prâna no nível individual, Vâyu, o Vento, no nível cósmico.

Os [[upanixade|Upanishads]] estão repletos da lembrança dessa luta entre os diversos devas, frequentemente chamados de prâna ou funções da psique e do corpo humano, com o objetivo de determinar sua ordem de importância.

A palavra prâna tem um significado muito complexo e, assim como no caso do Purusha, é praticamente impossível expressar em um termo ocidental — sobretudo moderno — o centro de cristalização de seus semânticos. Prâna significa, em primeiro lugar, sopro, pneuma; esse é, na verdade, seu sentido original: pra-ana (da raiz an, “respirar”), e esse sopro é geralmente considerado quíntuplo (às vezes sétuplo). Prâna também se aplica aos diversos sentidos do homem, tais como visão, audição, paladar, olfato, fala e procriação; em suma, todas as manifestações específicas dessa energia íntima que a tradição posterior chamará de shakti. O plano do prâna no homem distingue-se do plano dos elementos, os bhûtâni, frequentemente chamado de plano da alimentação, annam. Ele também se distingue do plano do pensamento (manas, vijñâna), embora nunca de maneira totalmente isolada, pois toda discriminação no ser não passa de uma aproximação ou visão da mente. Prâna pode ser traduzido com bastante exatidão por: a Vida, a Força vital, o Impulso vital que está em um ser e que se manifesta imediatamente no plano fisiológico. É essa força que, no mito de Aitareya, explode, por assim dizer, do Purusha primordial em sentidos múltiplos e diversificados de ação e percepção. Por trás dessa multiplicidade de forças específicas, o homem que “sabe”, o evamvid, descobre uma força misteriosa, ao mesmo tempo imanente e transcendente. Algumas escolas, notadamente a de Kaushîtaki, reconhecem Brahman nessa força. “Prâna é Brahman (a totalidade do Mistério)”, dizia Kaushîtaki. (Kau. Up. 2.1).

O prâna, que é assim, ao mesmo tempo imanente e transcendente a todos os prânas e devas, é um dos pilares privilegiados da meditação sobre o Brahman, esse Princípio absoluto sentido no âmago de tudo, em razão de sua superioridade sobre cada função considerada individualmente e de sua imanência a todas elas. Seu correspondente na ordem cósmica é Vâyu. No plano do rito, é Agni, o Fogo, que atua como intermediário entre o mundo em que o homem se move e o mundo superior simbolizado pelos devas, pois é por meio da chama — e na medida em que se torna chama — que a oblação ascende e se torna alimento dos deuses, que se alimentam dela “pela boca de Agni”. Em outro plano, é Vâyu, o Vento, o Ar, que, como expansão universal, é o meio de comunicação entre os mundos e os seres. É por meio de Vâyu, por exemplo, que os devas conhecem os pensamentos e as intenções dos homens, como dizem os Vedas. Na Brihad. Upanishad 3.7.2, Yâjnavalkya explica a Uddâlaka que é por meio de Vâyu, o Ar, que este mundo e o outro mundo, e todos os seres, sem exceção, se unem, entram em relação e realizam seu vínculo, sua unidade no ser; ele é o vínculo, “o fio pelo qual este mundo e o outro, e todos os seres, estão ligados ”. A Chândogya Upanishad afirma o mesmo sobre a sílaba OM:

“Prajâpati (o Senhor das criaturas) incubou os mundos: dele surgiu o som OM. Assim como todas as folhas se aglomeram enfiadas em um caule que as atravessa, da mesma forma toda palavra se funde no som OM. O som OM é todo este universo» (2.23.3-4. Trad. E. Sénart).

Na mesma sessão, Yâjnavalkya explica a Bhujyu Lâhyâ-yani que é o Ar, Vâyu, «que transporta», para além deste mundo, «aqueles que ofereceram os sacrifícios». “Vâyu”, continua ele, “é ao mesmo tempo individualidade e totalidade” (yyashtih, samashtih) (Br. Up. 3.3.2.).

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