===== Purusha =====

//LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979.//

Esse senso de correlação levou os antigos Rishis a descobrir a presença do HOMEM em todo o universo. O que nos leva ao termo Purusha, cujo significado infinitamente complexo nenhuma tradução poderia captar, pois o pensamento ocidental parece incapaz de compreender ou, pelo menos, de expressar por meio de qualquer palavra de sua tradição e cultura o centro de cristalização em torno do qual se organizaram os diversos significados que o termo Purusha evoca para a tradição indiana. Purusha é, fundamentalmente, “o homem” e, mais precisamente, “o macho”, pois em todas as tradições o homem é, antes de tudo, o macho. Purusha é também simplesmente o homem, o Adão da Bíblia e também o Ben-Adam — o “Filho do Homem”. É o Homem cósmico, arquetípico; é essa consciência do ser que finalmente se manifesta em sua perfeição no homem; o termo final da criação — mkrita, o “bem feito”, como diz o Upanishad, mas que se busca desde o início e já marca cada coisa e cada evento da criação com a presença do homem que está por vir.

Na visão grandiosa do Veda (RV 10,90, em particular), que influenciará indefinidamente os elementos da cosmogênese espalhados por toda parte nos Brâhmanas e nos Upanishads, o Purusha é o Homem primordial, aquele que existe desde o início e a partir do qual tudo virá a existir. Ou ele simplesmente não tem um início preciso (RV 10, 90), ou é emanado, nas origens, pelo Atman. Na Brihad Up. 1, 4, 1, diz-se que é na forma do Purusha que o âtman “aparece”: “O âtman existia sozinho,

na origem, na forma de Purusha”. No Aitareya Up. (1, 3), o Ātman emana primeiro o inorganizado (ou seja, anterior à ordem cósmica), as águas de baixo e de cima, os raios de luz e a morte; depois, das águas, faz surgir o Purusha. Em alguns textos, o Purusha se apresenta completo desde o início; em outros, como no Aitareya Up., seus sentidos irrompem, ou brotam, um após o outro, de seu corpo sob a pressão do tapas, ou seja, do calor, do ardor emitido pelo âtman ao se concentrar em si mesmo com o objetivo de emitir precisamente esse Purusha e, com ele, todo o universo organizado. Como indica tão enfaticamente o Rig-Veda (10, 90, 3-4), o Purusha pertence tanto ao mundo de cima quanto ao de baixo. “Com três quartos, o Homem ergueu-se lá em cima; o quarto renasceu aqui embaixo”. Na linguagem teológica cristã, chamá-lo-íamos de “ser teandrico”. Um quarto de seu ser se manifesta neste mundo; os outros três quartos repousam no segredo, inacessíveis.

É nesse Homem arquetípico — esse Purusha — que, no âmago da reflexão e da intuição dos Rishis, o Mistério oculto (”) se manifesta pela primeira vez (* 40). Antes disso, não há nada, a-sat; não, porém, o puro nada, pois isso não tem absolutamente nenhum sentido. O Ser, aquilo que É, não é transcendente a toda noção de antes e depois? Além disso, o pensamento indiano não poderia conceber de maneira abstrata esse Nada (nihil) do qual Deus tiraria a criação (creatio ex nihilo), pois tal nada seria necessariamente, mas impossivelmente, distinto de Deus, do Ser. No entanto, nada ainda é discernível, pois não há nenhum “discernidor” no nível do discernível. É esse mesmo “discernidor” que, em busca de sua forma perfeita (o homem), irá discriminar, distinguir e organizar esse indiscernível, esse pada. Antes disso, tudo ainda se encontrava no estado de tohubohu (o caos original) de que fala o Gênesis. Esse é o mistério primordial, mais ainda aquele domínio do mistério que o homem detecta no mais profundo de seu pensamento, de sua consciência, e sobre o qual ele não pode dizer absolutamente nada. É nas próprias profundezas do homem que tudo começa: “O âtman existia sozinho no início, na forma de Purusha” (Br. Up. 1, 4, 1). Assim, o verdadeiro sentido de “agre”: no início, não é nem espacial nem temporal; é esse fundo do eu inacessível a qualquer percepção dos sentidos, bem como do pensamento abstrato. É na forma de homem, purusha-vidha, ou talvez mais precisamente no movimento em direção à forma perfeita e definitiva que será o homem concreto, que tudo começa a se realizar, a aparecer, a tomar forma e figura. O Homem é a ideia da criação, sua ideia divina, diria sem dúvida certa escola de teologia.

É desse HOMEM que tudo provém. Mas no hino do Rig-Veda já citado, essa origem de tudo a partir do Purusha arquetípico opera-se por meio de um yajna, ou seja, de um sacrifício, pois no contexto dos Brâhmanas, que começa a se manifestar neste final do período védico ao qual pertence esse hino, o sacrifício é um arquétipo, um tema mental que domina toda a reflexão. O sacrifício primordial do Purusha é o modelo segundo o qual se organizam, se realizam e alcançam sua eficácia todos os sacrifícios (yajna) que os homens jamais oferecerão neste mundo ao longo dos séculos. Esse yajna primordial é oferecido pelos devas (as manifestações personificadas do Poder divino em ação no universo) e, no entanto, é a partir desse mesmo sacrifício que os devas, os deuses, passam a existir, uma vez que eles próprios são seres criados.

“Na verdade, no início, só Brahman existia. Ele, portanto, só conhecia a si mesmo: ‘Eu sou Brahman, e ele era o Todo. Depois, cada um dos deuses o foi, à medida que despertaram para isso...’ (Br. Up. 1.4.10).

Além dos mitos e das palavras, sem dúvida necessárias no início, o homem só pode alcançar o Mistério original ao transcender todos os esquemas conceituais — uma transcendência que, no entanto, não será mais um retorno ao caos original, onde o pensamento, cegado pela luz excessivamente forte, não percebe mais do que trevas, mas sim a descoberta da unidade, da correspondência — 1 ’upanishad de todos os planos à luz de um sol interior agora no zênite: esse é precisamente o segredo do pensamento upanishádico, o que a Mândûkya Upanishad chamará de turîya, o “quarto” estado de consciência transcendente. É assim que a última estrofe do Rig-Veda 10.90 dirá: “os devas, por meio do sacrifício, sacrificaram ao sacrifício”. Trata-se, portanto, aqui de um sacrifício-tipo, de um sacrifício primordial, de um sacrifício que perdura e sustenta todos os sacrifícios e o cosmos em toda a sua evolução, da mesma forma que o próprio Homem o faz. O Purusha é ao mesmo tempo o sacrificador, o sacrificado e o próprio sacrifício. Foi essa mesma intuição que guiou, de dentro para fora, a contestação da própria instituição do sacrifício, da qual se falou anteriormente. Ao contestarem o sacrifício ritual, os homens descobrirão um mistério sacrificial muito mais profundo do que todos os ritos no surgimento e na própria vida do homem. Essa nova dimensão do sacrifício substituiu, para eles, o rito do qual mal conseguiam se libertar e, por fim, os conduziu à superação e à libertação de todas as formas no despertar definitivo. Foram essas “upanishads”, sucessivamente descobertas nos círculos de iniciados, que lhes permitiram se desligar e se libertar, pouco a pouco, do domínio social e mental dos líderes “religiosos” e sacerdotais, os guardiões da “religião”.

É assim que, desse Purusha, e especialmente daquele do Purusha-sûkta do Rig Veda e da Aitaraya Upanishad, tudo o que existe procede: devas, homens e seus diversos grupos sociais (RV 10.90.12), todo o cosmos; no entanto, nada existirá separadamente uns dos outros, pois os devas — esses seres celestiais — dependem estreitamente do homem, vivendo, como diz a tradição, das oferendas sacrificiais. Assim, as estrofes seguintes deste hino descrevem como os elementos do cosmos emergem das diferentes partes de seu corpo: “de seu olhar nasceu o sol, de seu sopro nasceu o vento, de sua boca o fogo (Agni), órgão da fala e local de recepção do alimento; a lua nasceu de sua consciência, de seu ouvido os orientais..., assim foram ordenados os mundos”.

E as correlações se diversificarão infinitamente, chegando, às vezes, a um tal grau de especificação que parecerão um jogo, baseando-se frequentemente em afinidades que somente um espírito extremamente sutil é capaz de detectar.

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