===== 3 Maya como riqueza =====
//HERBERT, Jean. L’enseignement de Ramakrishna. Paris: A. Michel, 1949.//

**A. — A SERVIDÃO DO SEXO**

96. A natureza de Maya é a luxúria, que faz obstáculo ao progresso espiritual.

97. A questão é saber se é Maya ou meye que devorou toda coisa.

98. As almas emaranhadas no mundo não podem se elevar até Deus, permanecendo cativas da mulher e do ouro, mesmo que essas coisas não lhes tragam senão humilhações.

99. Os chefes de família devem ser prudentes e não depositar demasiada confiança em uma mulher, pois com perfídia ela tomará domínio sobre eles.

100. Suponha-se que um homem com forte febre e sede excessiva se encontre diante de uma fileira de cântaros de água fresca e de uma variedade de garrafas destampadas cheias de um suco acidulado, e que não lhe seja possível abster-se de provar a água e o suco, mesmo que isso deva aumentar seu mal; o mesmo ocorre com um homem que, sob a influência perturbadora de seus sentidos sempre ativos e enganosos, se encontra entre a atração da mulher de um lado e a da riqueza do outro, sendo irresistivelmente atraído por essas coisas e se colocando assim em situação mais penosa que antes.

101. Um Marwari veio um dia a Shri Ramakrishna e lhe perguntou por que, tendo renunciado a tudo, não podia ver Deus, e o Mestre respondeu que ele conhecia os odres de couro onde se conserva óleo, pois mesmo que se esvazie um completamente, ele guardará o odor e traços oleosos persistirão em seus flancos e fundo, e da mesma forma subsiste nele um ressaibo de mundanidade.

102. Não se deve esquecer que pela mulher e pelo ouro os homens são mergulhados na frivolidade e afastados de Deus, sendo estranho que ninguém encontre palavras outras que elogiosas para sua própria esposa, seja ela boa, má ou medíocre.

103. Como o macaco sacrifica sua vida aos pés do caçador, assim o homem sacrifica a sua aos pés de uma bela mulher.

104. Protap Chandra Mozoomdar sustentou um dia diante do Mestre que era possível aos chefes de família viver no mundo sem serem contaminados por seu espírito, e Shri Ramakrishna lhe respondeu perguntando se ele sabia que espécie de homem era esse chefe de família pretensamente não contaminado pelo mundo, pois, como não está contaminado pelo mundo e por conseguinte não se preocupa com questões de dinheiro, é sua esposa que cuida de suas finanças e de sua casa; se um pobre brâmane vem mendigar junto a esse dono de casa, este lhe diz que está perdendo seu tempo, pois nunca toca uma moeda de prata, e se o pobre brâmane insiste e o importuna, o chefe de família, sempre não contaminado, pensa que é bom às vezes fazer a esmola e diz que volte amanhã e que verá o que pode fazer; voltando para casa, esse homem exemplar diz à sua esposa se poderiam dar uma rupia àquele pobre homem caído na miséria, e a esposa colérica e sarcástica responde com ironia sobre a generosidade dele, que gasta as rupias como se dispersam folhas e pedras, sem mesmo pensar nisso, e o marido se desculpa explicando que aquele brâmane é muito pobre e que realmente não podem lhe oferecer menos, e a esposa diz que não, que ali estão dois annas, que é tudo o que pode fazer; o babu, sempre não contaminado, aceita o que sua esposa lhe dá, e no dia seguinte o mendigo recebe apenas os dois annas; esses homens que se dizem não contaminados não são seus próprios senhores, pois, porque não dirigem eles mesmos os negócios de sua família, se creem muito bons e muito santos, mas em realidade se deixam com a maior fraqueza levar por sua esposa e não passam de pobres espécimes de uma humanidade bem débil.

105. Antigamente, os sacerdotes do templo de Govindaji em Jaipur nunca se casavam, e seu conhecimento do Eu era então extremamente poderoso; um dia o rei os mandou chamar, mas eles se recusaram a atender a esse apelo e disseram que o rei viesse a eles; mais tarde, casaram-se, e o rei não foi mais obrigado a enviar alguém para buscá-los, pois iam por sua própria iniciativa à casa do rei e lhe diziam que vinham trazer suas bênçãos com sua oferta de flores depositadas para ele sobre o altar, pedindo que as aceitasse, e assim por diante; que podiam fazer de outro modo, os pobres, eram bem obrigados a agir assim, pois um dia construíam sua casa, outro organizavam o anna-prashana para seu filho, outra vez ainda casavam suas filhas, e assim por diante, e graças a todas essas circunstâncias tinham constante necessidade de dinheiro; deve-se ver o que se tornaram ao se fazerem servos de outrem, pois aqueles de seus jovens que conhecem bem o inglês e receberam educação ao modelo ocidental aceitam em silêncio os pontapés que lhes administram seus mestres, e o que está na base de todas essas humilhações e de todos esses temores é a mulher, a sujeição ao atrativo do sexo.

106. Um homem pobre e sem trabalho estava em grande aflição e, várias vezes, foi pedir trabalho ao bara-babu de um escritório, mas este sempre o mandava de volta com respostas evasivas, dizendo que voltasse amanhã, que passasse outro dia, e muito tempo se passou assim; um dia, queixando-se o pobre homem de sua sorte a um amigo, este lhe disse que era estúpido ter gasto a sola dos sapatos indo ver aquele indivíduo, e que fosse a Golap, suplicasse que ela o ajudasse, e que, acreditasse, no dia seguinte teria um emprego; Golap era a amante do empregado em questão, e o infeliz desempregado correu imediatamente à casa dela e lhe disse que, mãe, estava em grande aflição e que só ela podia salvá-lo, pois era brâmane e não tinha nem dinheiro nem trabalho, e sua esposa e filhos morriam de fome, e que se ela quisesse dizer uma palavra em seu favor obteria um emprego; Golap, pensando com compaixão no triste destino do brâmane, perguntou-lhe a quem era preciso dizer essa palavra para que o assunto se resolvesse, e o pobre homem respondeu que se ela intercedesse por ele junto ao bara-babu teria certeza de obter um emprego; Golap prometeu falar naquela mesma noite com o empregado, e, com efeito, logo no dia seguinte um mensageiro veio encontrar o desempregado, pedindo-lhe que se dirigisse imediatamente ao trabalho, e o bara-babu o recomendou ao chefe de serviço dizendo que esse novo empregado tinha grandes talentos e que, para que pudessem se beneficiar deles, o havia vinculado aos seus escritórios; eis o charme que uma mulher pode lançar sobre um homem, pois o mundo inteiro tem a loucura da mulher e do ouro.

107. Um pobre brâmane tinha por discípulo um rico comerciante de tecidos, aliás bastante avaro, e o brâmane precisou um dia de um pedaço de tecido para cobrir seus livros santos, pedindo-o a seu discípulo, que lhe respondeu que sentia muito, mas que não tinha nada naquele momento que pudesse lhe convir, e que se lhe tivesse dito algumas horas antes poderia ter encontrado o que precisava, mas que pensaria nisso e que lhe recordasse de tempos em tempos seu desejo; o pobre brâmane se foi bastante decepcionado, e toda essa conversa foi ouvida pela esposa do comerciante, escondida atrás de um biombo, que mandou chamar o brâmane e lhe perguntou o que havia pedido ao dono da casa, e o brâmane lhe contou então o que havia acontecido, e a mulher lhe disse que voltasse para casa, que teria seu pedaço de tecido na manhã seguinte; quando o comerciante voltou à noite para casa, travou-se o seguinte diálogo: se havia fechado a loja, perguntou a esposa, e ele respondeu que sim, perguntando o que ela precisava, e ela disse que fosse imediatamente buscar duas peças de tecido da melhor qualidade que tivesse na loja, e ele perguntou se ela estava com tanta pressa, que lhe daria isso amanhã, e ela disse que não, que as queria imediatamente ou nunca; que podia fazer o infeliz comerciante, pois não tinha mais diante de si um pobre guru espiritual que se pode enganar com promessas vagas, mas o guru de alcova, cujas exigências devem ser satisfeitas sob pena de não ter mais paz em casa; o comerciante, sem protestar, e apesar da hora tardia, foi então abrir sua loja e trouxe os tecidos, e no dia seguinte a boa senhora os enviou ao guru com esta mensagem: se, no futuro, precisasse de outra coisa, dirigisse a ela e a receberia.

**B. — O SEXO E O PROGRESSO ESPIRITUAL**

108. Os homens que têm o desejo de realizar Deus e de fazer progressos na vida religiosa deveriam se guardar especialmente das armadilhas da sensualidade e da riqueza, pois aquele que não toma cuidado nunca alcançará a perfeição.

109. Nityananda perguntou a Shri Chaitanya por que seus ensinamentos do Amor Divino não produziam um resultado tangível sobre o espírito dos homens, e Shri Chaitanya respondeu que os homens, por causa de suas relações com as mulheres, não podem compreender os ensinamentos mais elevados, e que Nityananda se lembrasse de que não há salvação para os espíritos preocupados com as coisas deste mundo.

110. Quando é que o ponteiro da balança se afasta da vertical, senão apenas quando um dos pratos é mais pesado que o outro; da mesma forma, o espírito humano se destaca de Deus e perde seu equilíbrio quando carrega o peso do ouro ou da mulher.

111. Se há um pequeno buraco no fundo de uma jarra cheia de água, toda a água escoa pouco a pouco por ali; da mesma forma, se existe o menor traço de mundanidade naquele que aspira à espiritualidade, todo o seu esforço se reduz a nada.

112. Deve-se esforçar por alcançar o domínio completo dos instintos sexuais, pois quando se consegue isso produz-se no corpo uma mudança fisiológica pelo desenvolvimento de um nervo que permanecia até então em estado rudimentar; esse nervo se chama medha e sua função é transformar as baixas energias em energias mais altas, e o conhecimento do Eu mais alto se alcança após o desenvolvimento do medha.

113. Um jovem perguntou um dia a Shri Ramakrishna se era uma falta casar-se e se era contrário à vontade de Deus, e o Mestre lhe fez pegar a Bíblia na estante e ler as seguintes passagens: que há eunucos que o são desde o ventre de sua mãe, e há os que se tornaram tais pelos homens, e há os que se fizeram tais eles mesmos por causa do reino dos céus, e que quem pode compreender compreenda; e que àqueles que não são casados e às viúvas ele diz que lhes é bom permanecer como ele, pois é melhor casar-se que queimar; Shri Ramakrishna acrescentou que é o casamento que é causa de todas as servidões, e, ao lhe ser perguntado se queria dizer que o casamento era contrário à vontade de Deus e como Sua criação poderia continuar se os homens não se casassem, respondeu sorrindo que não se preocupassem com isso, pois aqueles que querem se casar são perfeitamente livres de fazê-lo, e que o que havia dito era entre eles, pois dizia o que tinha a dizer, mas que podiam tomar o que quisessem.

114. O espírito libertado de todo apego aos objetos dos sentidos vai direto a Deus e permanece fixado nEle, e as almas acorrentadas se libertam dessa maneira, enquanto a alma engajada em um caminho que a afasta de Deus está em escravidão.

115. Quando o apego à mulher e ao ouro é apagado do espírito, o que resta na alma é unicamente a felicidade de Brahman.

**C. — COMO TRIUNFAR DO SEXO**

116. Quando se perguntou ao Mestre por que ele não vivia em família com sua esposa, ele respondeu que um dia o Deva Karttikeya arranhou com sua unha o focinho de um gato, e, voltando para casa, viu no rosto de sua Mãe divina, Parvati, o traço de um arranhão, e lhe perguntou de onde lhe vinha aquela feia cicatriz na face, e a Mãe do universo respondeu que, meu filho, é obra de tua mão, é o traço de tua unha; Karttikeya, estupefato, perguntou como era possível, pois não se lembrava de tê-la arranhado, e sua mãe lhe disse se havia esquecido aquele gato que arranhara naquela manhã, e Karttikeya disse que não, que se lembrava, mas perguntou que relação havia com Sua cicatriz, e então a Mãe disse que nada existe neste mundo, meu querido filho, fora de Mim mesma, que Ela é toda a criação, e que o que ele fere só fere a Ela; Karttikeya ficou muito surpreso e isso o decidiu a não se casar, pois quem poderia ter desposado, já que todas as mulheres a seus olhos representavam a Mãe, e realizar assim a maternidade da mulher o afastou do casamento; eu sou como Karttikeya, disse ele, considero cada mulher como minha Mãe Divina.

117. Quando se encontra uma serpente, é costume dizer: ó Mãe Manasa, escondei vossa face e não me mostreis senão vossa cauda; da mesma forma, quando se encontra uma jovem mulher, deve-se saudá-la chamando-a de Mãe, e, em vez de olhar seu rosto, deve-se olhar seus pés, pois agindo assim se será libertado do temor de uma tentação ou de uma queda.

118. Um discípulo perguntou um dia a Shri Ramakrishna como deveria fazer para vencer os maus pensamentos que às vezes se elevavam em seu espírito apesar da vida religiosa que levava, e o Bhagavan respondeu que um homem tinha um cão que amava muito, que acariciava e às vezes beijava, e um sábio lhe aconselhou não dar tanta importância a um cão, animal sem inteligência depois de tudo e que poderia mordê-lo uma vez ou outra; o possuidor do cão acatou esse aviso e, repelindo o animal, não quis mais se ocupar dele nem acariciá-lo, e o cão, incapaz primeiro de compreender a razão dessa mudança de atitude, voltou várias vezes buscar uma marca de amizade junto a seu dono, e só deixou de vir quando o dono tomou o hábito de batê-lo todas as vezes que se aproximava para ser acariciado; é a mesma coisa para você, pois, apesar de seu desejo de se livrar dele, o cão que você alimentou por tanto tempo em seu seio não pode se decidir a abandoná-lo, e não há mal nisso; se ele se aproximar de você, dê-lhe uma boa correção em vez de carinhos, e em pouco tempo ele não o importunará mais.

119. A mulher e o ouro mergulharam o mundo inteiro no pecado, e a mulher se encontra desarmada quando você a considera como uma manifestação da Mãe Divina; não podemos ver Deus enquanto nossa paixão pela mulher e pelo ouro não estiver extinta.

120. Quando um homem chegou a Deus por um intenso vairagya, as tentações desordenadas da luxúria se esvanecem e ele não teme mais nada, nem mesmo sua esposa; se dois ímãs desiguais estão à mesma distância de um pedaço de ferro, qual dos dois atrairá o ferro com maior força, evidentemente o mais poderoso, e em verdade Deus é o maior ímã, e que pode fazer contra Ele a mulher, ímã mais fraco que Ele.

121. Pessoas que habitam uma casa infestada de serpentes venenosas devem sempre estar em guarda, e da mesma forma os homens que vivem no mundo devem sempre conservar sua vigilância diante das armadilhas da mulher e do ouro.

**D. — AS RIQUEZAS E O PROGRESSO ESPIRITUAL**

122. Não se notou que, tão logo se tem dinheiro, quer-se amarrá-lo para não o perder.

123. A servidão ao mundo tem por causa as correntes da mulher e do ouro, e os homens mundanos têm os pés e os punhos atados; eles creem que encontrarão a paz, o repouso e a segurança na lama no fundo do lago, isto é, na mulher e no ouro, mas não sabem que é isso o que mata a alma; quando um desses homens está em seu leito de morte, sua esposa lhe diz que ele vai deixá-los e pergunta que fortuna lhe deixa, sem dizer uma palavra do Senhor, e o próprio homem é tão apegado ao mundo que se inquieta quando uma lâmpada queima em seu quarto, chamando para perguntar quem está ali, pedindo atenção para que não deixem queimar mais de um pavio e que não consumam mais óleo do que o estritamente necessário.

124. Um rico negociante de Marwar, chamado Lakshminarayana, veio uma vez apresentar suas homenagens a Shri Ramakrishna, e tiveram uma longa discussão sobre o Vedanta e outros assuntos religiosos; Lakshminarayana ficou tão encantado com a exposição de Shri Ramakrishna que, antes de deixá-lo, ofereceu-lhe colocar seis mil rupias a seu serviço, e essa proposta fez a Shri Ramakrishna o efeito de um violento golpe na cabeça, e ele quase desmaiou; tão logo recobrou os sentidos, disse a Lakshminarayana, como o faria uma criança, em tom que traía o profundo desgosto que lhe inspirava aquela proposta, que saísse dali imediatamente, pois ousava tentá-lo com o engodo de Maya, e que se aceitasse seu dinheiro seu espírito estaria sempre ocupado com ele; Lakshminarayana ficou um momento desconcertado e depois observou que o Mestre ainda estava um pouco aquém da perfeição, e Shri Ramakrishna perguntou como assim, e seu admirador lhe respondeu que um santo perfeito não faz distinção nas coisas que lhe são oferecidas entre o que é aceitável e o que não é, pois o que lhe oferecem não o satisfaz mais do que o que lhe tiram o descontenta; Shri Ramakrishna sorriu levemente e lhe explicou que, se há uma mancha, por mais leve que seja, sobre um espelho, este não poderá mais refletir senão imperfeitamente sua imagem, e da mesma forma não deve haver o menor traço de luxúria ou de ouro em um espírito puro; seu admirador replicou que estava de acordo, e que essa soma poderia ser conservada para ele por seu sobrinho Hriday, que o servia, mas Shri Ramakrishna replicou que não, que mesmo isso não podia ser feito, pois suponha que ele pedisse a Hriday para pagar algo a alguém ou que tivesse vontade de gastar o dinheiro para um fim especial e que ele não fosse dessa opinião, o pensamento poderia naturalmente lhe vir de que o dinheiro não é dele, que ele o guarda apenas por sua conta, e que um tal egoísmo também deve ser repelido.

125. Pediram-lhe que recebesse seu salário junto ao caixa do templo e que lhe assinasse recibos, mas ele respondeu que era impossível, que dessem o dinheiro a outra pessoa se quisessem, pois não o havia pedido, e que era o servo do único Deus, perguntando quem mais poderia servir, e que não se deve servir senão a um único mestre.

126. Quanto a ele, não podia pôr nada de lado para o futuro, nem mesmo um cravo-da-índia.

127. O Mestre disse a Niranjan, um jovem discípulo, que ele havia, como um homem que vive no mundo, aceitado um trabalho remunerado, e que se seu trabalho não servisse para sustentar sua mãe, ele diria que vergonha, vergonha.

128. Disse um dia a Rakhal que preferiria saber que ele se afogou no Ganges a crer que ele fosse bastante vil para ser servo de alguém por amor ao dinheiro ou por bens terrestres.

129. Deve-se ganhar dinheiro por meios honestos, pois o objetivo não é a riqueza, mas o serviço de Deus, e o dinheiro gasto a Seu serviço é bem gasto.

130. Sob as instruções de seu guru, um sadhu construiu uma cabana com teto de folhagem, a certa distância de qualquer habitação humana, e, instalado em sua cabana, começou seus exercícios religiosos; todas as manhãs, após suas abluções, fazia secar o pedaço de tecido com que se envolvia e o kaupin que usava por baixo, pendurando-os em uma árvore perto de sua cabana, mas um dia, ao voltar da aldeia mais próxima, onde ia mendigar seu alimento diário, descobriu que os ratos haviam comido seu kaupin, de modo que, no dia seguinte, teve de ir à aldeia mendigar outro; alguns dias depois, o santo homem estendeu o kaupin molhado sobre o teto da cabana e foi mendigar na aldeia segundo seu costume, e, ao voltar, os ratos haviam reduzido seu kaupin a farrapos, o que o aborreceu muito, e ele se perguntou onde iria mendigar de novo algo para se vestir e a quem o pediria; quando viu os aldeões no dia seguinte, explicou-lhes, no entanto, os danos cometidos pelos ratos, e, tendo ouvido tudo o que tinha a lhes dizer, os aldeões replicaram que quem poderia lhe fornecer tecido todos os dias, e que fizesse uma coisa: pegasse um gato, que afastaria os ratos; o sadhu pegou um gatinho na aldeia e o levou para sua cabana; a partir desse dia, os ratos cessaram de importuná-lo e sua alegria não conheceu limites, e o sadhu mimou a útil pequena criatura e dela cuidou com grande cuidado, alimentando-a com leite mendigado na aldeia; ao fim de alguns dias, os aldeões lhe disseram que precisava de leite todos os dias, e que, a força de mendigar, receberia por alguns dias, mas quem lhe forneceria todo o ano, e que fizesse uma coisa: pegasse uma vaca, que beberia ele mesmo de seu leite e daria um pouco ao gatinho; ao fim de alguns dias, o sadhu pôde se procurar uma vaca e não teve mais necessidade de mendigar seu leite, mas logo achou necessário se procurar palha para sua vaca, e, para isso, foi às aldeias mais próximas, mas os camponeses lhe disseram que tinha muitos terrenos incultos ao redor de sua cabana, que os cultivasse e não teria mais necessidade de mendigar palha para sua vaca; guiado por seus conselhos, o sadhu começou a arar sua terra, pouco a pouco engajou alguns trabalhadores e construiu galpões para armazenar sua colheita, e passava agora seus dias como um fazendeiro muito ocupado; ao fim de algum tempo, seu guru veio vê-lo, e, encontrando-se rodeado de bens e riquezas, ficou muito intrigado e perguntou a um servo se podia lhe dizer onde havia se transportado o asceta que vivia ali numa cabana, mas o doméstico não soube o que responder; o guru então se aventurou na casa onde encontrou seu discípulo, e lhe disse, meu filho, o que é tudo isso, e o discípulo, com grande vergonha, caiu aos pés de seu guru e disse que tudo aquilo era por um miserável farrapo, e contou em detalhe tudo o que havia acontecido; todos os seus apegos terrestres desapareceram à vista de seu guru, que ele seguiu imediatamente, deixando atrás de si seus bens e riquezas.

131. O Mestre disse um dia, falando de um jovem discípulo, que sua expressão havia mudado para pior, que se diria que um véu de sombra se estendeu sobre ele, e que seu trabalho de escritório era a causa, pois devia se ocupar de contas e de cem outras coisas.

132. Um barbeiro, passando um dia sob uma árvore assombrada, ouviu uma voz dizer se queria aceitar sete vasos cheios de ouro, e olhou ao redor e não viu ninguém, mas essa oferta havia despertado sua cupidez e ele respondeu que sim, que aceitava os sete vasos, e a voz retomou que fosse para casa, que os vasos estavam em sua casa; o barbeiro se dirigiu às pressas para casa a fim de verificar essa estranha asserção, e a primeira coisa que viu ao chegar foram os vasos, que abriu e encontrou cheios de ouro, salvo o último, que estava apenas pela metade; o barbeiro sentiu então o ardente desejo de encher esse último vaso, parecendo-lhe assim sua felicidade incompleta, e vendeu suas joias de ouro e prata e as converteu em moedas de ouro que jogou no vaso, mas este, misteriosamente, se obstinava a não querer se encher; o barbeiro, exasperado, se reduziu, com sua família, à miséria, sacrificando ao vaso insaciável seus ganhos e economias, mas não conseguiu enchê-lo; foi humildemente suplicar ao rei que aumentasse seu salário, e o rei, de quem era um dos favoritos, dobrou seu tratamento, e as somas ganhas foram vertidas no vaso, que permaneceu no entanto meio vazio; o barbeiro enfim começou a mendigar de porta em porta, e as esmolas que recebia, assim como seu ganho, iam se acumular no vaso; meses se passaram, e a situação do barbeiro avaro se tornava sempre mais crítica; o rei lhe disse um dia que, quando não ganhava senão a metade de seu salário atual, estava contente e alegre, e que agora, com seus vencimentos dobrados, o via abatido, preocupado, moroso, e perguntou o que lhe acontecia, se teria recebido os sete vasos de ouro; estupefato com a pergunta, o barbeiro respondeu que como Sua Majestade havia sido informada dessa história, e o rei disse que não conhecia os sinais distintivos de todos aqueles a quem o yaksha oferece os sete vasos, e que também os havia oferecido a ele, mas que lhe havia perguntado se era dinheiro para pôr de reserva ou para gastar, e que a pergunta fez o yaksha fugir; e que não sabia que ninguém pode gastar esse dinheiro, pois ele traz consigo o desejo de amontoar, e que fosse imediatamente devolvê-lo; o barbeiro, trazido de volta ao bom senso por esse conselho, foi sob a árvore assombrada e exclamou que retomasse seu dinheiro, e o yaksha respondeu que estava entendido; quando o barbeiro voltou para casa, os sete vasos haviam desaparecido e, com eles, toda a fortuna economizada pelo pobre barbeiro; é, no reino dos céus, o estado de alguns homens que não compreendem a diferença entre o que deve ser conservado e o que deve ser gasto, e então perdem tudo o que têm.

133. O dinheiro é um upadhi muito poderoso, pois, tão logo um homem se torna rico, ele se transforma; um brâmane humilde e doce vinha às vezes vê-lo, e depois suas visitas cessaram e não se soube mais nada dele; um dia, indo a Konagore de barco, viu na margem o brâmane sentado à beira do Ganges, como as pessoas ricas, para gozar do ar puro do rio, e, ao vê-lo, ele o abordou com um ar protetor, perguntando o que fazia agora; notou-se sua mudança de tom e disse-se a Hriday, que estava junto, que aquele homem devia ter chegado à riqueza, e que se visse como havia mudado, e Hriday explodiu em riso.

134. O dinheiro só pode lhe proporcionar pão, e não se deve considerá-lo como seu único objetivo.

135. Muitas pessoas se vangloriam de suas riquezas e de seu poder, de seu nome, de sua renome e de sua alta posição na sociedade, mas todas essas coisas efêmeras não as reencontrarão após sua morte.

136. Deus sorri em duas ocasiões: primeiro, quando vê dois irmãos dividindo com uma corda o terreno que seu pai lhes legou, dizendo que este lado é meu e aquele lado é teu, ignorando que toda a terra pertence somente a Deus; e, em segundo lugar, quando um doente está em grande perigo e o médico diz a seus amigos em prantos que não tenham medo, que ele lhes garante que o doente recuperará a saúde, pois esse pobre doutor ignora que nenhum poder humano pode salvar aquele que o Senhor quer destruir.

137. É tolo se vangloriar de suas riquezas, pois, se você diz que é rico, saiba que há homens mais ricos que você, muito mais ricos, e ao lado de quem você não passa de um mendigo; ao crepúsculo, quando os vaga-lumes se acendem, eles imaginam iluminar o universo, mas sua vaidade passa assim que as estrelas aparecem; as estrelas, por sua vez, se creem sozinhas a iluminar o mundo, mas se apagam lentamente, tristemente, assim que surge a lua; a lua, ela também, imagina que faz sorrir a terra sob seus raios, mas eis que, à chegada do sol, perde seu brilho e logo se torna invisível; se aqueles que se creem ricos meditassem esses exemplos que a natureza nos dá, nunca mais poderiam se vangloriar de suas riquezas e de seu poder.

138. Um dia, estando de pé nas margens do Ganges, segurando uma rupia em uma mão e um pedaço de argila na outra, raciocinou consigo mesmo e chegou à conclusão de que não havia nenhuma diferença entre as duas, e por isso jogou tudo no rio; mas pouco depois teve medo de ter ofendido nossa Mãe Lakshmi e temeu que ela o privasse de seu pão cotidiano; outra ideia surgiu então em seu espírito e ele disse: ó Mãe Lakshmi, possas Tu estar instalada em meu coração, Tu és bem-vinda, é aos Teus dons materiais que eu renuncio.

139. O avadhuta encontrou um guru em uma abelha, pois esta, por um longo e penoso trabalho, havia amontoado muito mel, e um homem sobreveio, que quebrou a colmeia e comeu o mel, e a abelha não estava destinada a gozar do fruto de seu paciente labor; ao ver isso, o avadhuta se prosternou diante da abelha e lhe disse que ela era seu guru.

140. Assim como a água corre livremente sob uma ponte e nunca ali é estagnante, da mesma forma o dinheiro corre livremente entre os dedos dos liberados, e nada dele resta agarrado a suas mãos; as pessoas dessa espécie não possuem a menor pretensa sabedoria mundana.

141. Deve-se tentar se conformar a esta regra: utilizar o que se apresenta naturalmente a você sem que você tenha nenhum esforço a fazer para obtê-lo, e nunca se inquietar com pôr de lado para os maus dias e coisas assim.

142. Aquele para quem o dinheiro não passa de um servo é verdadeiramente um homem, enquanto aqueles que não sabem fazer do dinheiro um uso conveniente mal merecem esse nome de homem.

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