Moisés encontra Khidr (2)

Bakhtiar, 2019

Como aprendemos na Parte 2, essa narração/anagoge é a história do coração ou da consciência de Moisés (coração, qalb, nafs al-mulbamah) oscilando entre a razão e o aprendizado do “conhecimento do Nosso lado”, também conhecido como “conhecimento intuitivo” (marifai) em seu encontro com “alguém mais sábio do que ele”. Essa experiência é um processo conhecido como purificação da consciência (kashf)?

Conforme indicado pelo comentarista que segue neste texto, não sabemos quando essa visão onírica ocorreu, mas, como mostraremos, deve ter sido no início da vida de Moisés, antes de ele se tornar um Mensageiro/Profeta.

Como sabemos disso? Em algum momento da visão onírica, Khidr mata um menino na presença de Moisés. Moisés fica horrorizado com esse ato. Se o encontro tivesse ocorrido mais tarde na vida de Moisés, ou seja, depois que ele tivesse sido elevado a Profeta, Deus teria dado alguma indicação disso nesta visão onírica de Moisés, quando ele ficou horrorizado com algo que ele mesmo havia feito. Se a profecia tivesse se concretizado nele, a partir do potencial com que ele nasceu, ele teria se lembrado de que, em algum momento da juventude, “tirou uma alma”. (Q20:40) Este episódio da vida de Moisés está registrado no Alcorão: Tu (Moisés) mataste uma alma, mas Nós te livramos da dor e te provamos com muitas provações. (Q20:40) Como resultado, Moisés teve que fugir para Midiã antes de receber a profecia. Então, você permaneceu anos em expectativa entre o povo de Midiã. (Q20:40) Além disso, Deus diz no Alcorão a respeito de Moisés: Eu o escolhi para Mim. Isso só aconteceria depois que Moisés recebesse a profecia, resultando em uma resposta muito diferente de Khidr. Khidr não teria dito isso a alguém que Deus havia escolhido para Si. Você não será capaz de me suportar pacientemente.

Segundo muitos comentaristas tradicionais que afirmam que Khidr era um Profeta representando a dimensão esotérica, e que Moisés já era Profeta na época deste encontro — indicando que Moisés era simplesmente o expoente da Lei Divina, a dimensão exotérica do Islã —, o Alcorão claramente afirma que em determinado momento: “Deus falou diretamente com Moisés, falando diretamente.” (Alcorão 4:164) Este sinal/versículo (4:164) confirma que o Profeta Moisés (que a paz esteja com ele) recebeu 'ilm laduni (conhecimento divino direto) durante seu profetar. 'Ilm laduni é conhecimento direto que emana de Sua Presença sem qualquer intermediário humano. Sabemos por esta história que Moisés não foi capaz de suportar pacientemente Khidr durante este evento. Portanto, a comunicação direta de Deus com Moisés (4:164) deve ter ocorrido após este episódio. Se ele já fosse Profeta durante esta visão onírica com Khidr, já teria recebido 'ilm laduni, tornando desnecessário este encontro com Khidr.

Além disso, para ser escolhido como Mensageiro-Profeta, a pessoa deve ser capaz de nos ensinar o que não sabemos: “Enviamos a vós um Mensageiro dentre vós que vos recita Nossos sinais, vos purifica, vos ensina o Livro e a Sabedoria, e vos ensina o que não sabíeis.” (Alcorão 2:151) Se Moisés já fosse Profeta durante este evento, ele já precisaria possuir 'ilm laduni. “Ensinar o que não sabemos” (2:151) pode então referir-se a conhecer o significado interior das formas e ações exteriores, começando por conhecer o “eu” — como disse o Profeta Muhammad (que a paz e misericórdia de Deus estejam com ele) num conhecido Hadith: “Quem conhece a si mesmo, conhece seu Senhor”.

Os dois mares podem referir-se aos próprios Moisés e Khidr como representantes de dois “mares de conhecimento”.

Os rios de água doce, com sua natureza linear e direcional, simbolizam o pensamento racional e o conhecimento da Lei Divina que conduz à salvação ou a Deus, enquanto o mar salgado, com sua vastidão, correntes imprevisíveis e profundidade insondável, simboliza o conhecimento interior profundo e a natureza infinita e abrangente do Conhecimento Divino ou do próprio Divino, que os seres humanos não podem “penetrar” com formas lineares ou lógicas de conhecimento — assim como a água doce dos rios não pode penetrar a barreira entre os dois mares.