LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985
Deste belo estudo do professor Demiéville, que abrange desde Chuang-tzu até Fénelon, passando pela Índia e pela Grécia Antiga, apresentamos algumas páginas que tratam do Chan e também do taoismo, pois o encontro dessas duas tradições em torno de uma imagem que conduz do concreto às profundezas da filosofia e da experiência humana é repleto de significado.
Na introdução do Sutra do Palco, Houei-neng narra como, ainda noviço iletrado num mosteiro budista, trocou estrofes doutrinárias com seu condiscípulo Chen-sieou, de cuja disputa nasceria a controvérsia sobre a sucessão ao título de sexto patriarca da escola.
Houei-neng (638-713) — sexto patriarca da escola mística conhecida como escola do Dhyana (tch'an)
Chen-sieou (606-706) — condiscípulo com quem Houei-neng trocou estrofes doutrinárias
Sutra do Palco — texto tido como pronunciado por Houei-neng numa sala de pregação do mosteiro budista de Tchao-tcheou, ao norte de Cantão, pouco antes de sua morte
Estrofe de Chen-sieou: “O corpo é a árvore do Despertar; o espírito é como um espelho claro. Aplicai-vos sem cessar a limpá-lo, a esfregá-lo, a fim de que esteja sem poeira.”
Estrofe de resposta de Houei-neng: “O Despertar não comporta árvore alguma, nem o espelho claro de suporte material. A natureza-de-Buda é eternamente pura; onde haveria poeira?”
As duas estrofes, colocadas como epígrafe no Sutra do Palco, opõem a doutrina súbita de Houei-neng à doutrina gradual de Chen-sieou, embora a oposição doutrinal entre os dois mestres seja provavelmente uma construção posterior da tradição.
Doutrina súbita — touen-kiao, atribuída a Houei-neng
Doutrina gradual — tsien-kiao, atribuída a Chen-sieou
Chen-houei — propagador do “subitismo” atribuído a Houei-neng, cujos fragmentos manuscritos foram encontrados em Touen-houang
Citação dos Entretiens de Chen-houei: “Só se obtém de ver em si mesmo a natureza-de-Buda sob boas condições. É preciso o esforço de escavar para obter a água subterrânea; uma gema mani não é pura sem que se a esfregue.”
Sutra do Nirvana — citado para afirmar que os seres jamais realizam sua natureza-de-Buda sem condições fornecidas por Budas, Bodhisattvas e amigos do bem
Para os partidários da doutrina súbita, a visão do absoluto em nós mesmos se produz de modo súbito, fora de toda condição temporal, causal ou outra, sem necessidade alguma de contemplação prévia imperfeita.
Subit — touen, em sânscrito yugapat, traduzível como “de uma só vez” — o éxaiphnès platônico
A doutrina súbita liga-se a uma concepção sintética da realidade, a uma filosofia do imediato, do instantâneo, do intemporal que é também o eterno
As coisas são encaradas “de uma só vez”, intuitivamente, incondicionalmente, revolucionariamente
O gradualismo — doutrina analítica — pretende conduzir ao absoluto por procedimentos graduais (tsien, em sânscrito kramavrittyâ, o éphexès platônico), por uma sucessão progressiva de obras de toda sorte
O iluminismo, o conhecimento salvífico, o Despertar (bodhi) é encarado sob seu aspecto “foncier” (pen-kiue), como sempre presente em cada um, e sob seu aspecto “inceptivo” (che-kiue), como algo a ser desvelado libertando o espírito dos véus que o obscurecem.
Pen-kiue e che-kiue — termos retirados da versão chinesa do Mahayana-sraddhotpâda-sâstra, tratado filosófico atribuído a um autor indiano
O gradualismo insiste no esforço necessário para livrar o espírito das impurezas estrangeiras, para “limpar e esfregar o espelho”
O subitismo recusa reconhecer a existência da impureza, mesmo para eliminá-la, pois a distinção entre pureza e impureza já implica um dualismo contrário à impedicabilidade do absoluto
A natureza-de-Buda (fo-sing, a buddhatâ) — capacidade virtual de tornar-se Buda, inata a todos os seres — é pura essência absoluta; se é “eternamente pura”, não é porque difere do impuro, mas porque é toda identidade a si mesma
Tal problema era familiar ao budismo clássico da Índia, expresso em versos atribuídos a Asanga, grande escolástico do século IV de nossa era, que enunciam a paradoxal coexistência da vacuidade com a impureza adventícia do espírito.
Asanga — grande escolástico budista do século IV
Madhy-ânta-vibhâga — obra de Asanga, cujo título significa A discriminação entre o meio e os extremos, da qual são extraídas as estrofes
Versos de Asanga: “Se não houvesse paixões, todos os homens seriam libertados; se não houvesse pureza, seu esforço seria sem fruto. A vacuidade não é nem apaixonada, nem não apaixonada; não é nem pura, nem impura. O espírito é puro de natureza; é manchado pelas paixões adventícias.”
O texto de Asanga inspira-se numa via média (madhya) entre os termos extremos (anta) do problema: pureza e paixões, absoluto e relativo
A obra de Asanga articula os termos a que se reportam, no Sutra do Palco, a estrofe de Houei-neng e a de Chen-sieou, sendo a metáfora da poeira tanto mais justificada quanto o equivalente de “paixões adventícias” (âgantuka-klesa) é o termo k'o-tch'en, “poeiras de passagem”, palavra emprestada ao vocabulário da filosofia taoista.
K'o-tch'en — termo chinês para “paixões adventícias” (âgantuka-klesa), literalmente “poeiras de passagem”, originário do vocabulário taoista
Houei-neng nega a própria existência do espelho e da poeira que o mancha; Chen-sieou admite-a na medida em que é necessário purificar o espelho
Por volta do ano 1000 de nossa era, um patriarca da escola chinesa do Dhyana resumia assim a doutrina do subitismo: “À força de esfregar o espelho, raia-o; um trabalho demasiado hábil arruína o jade bruto.”
King-hiuan (943-1027) — patriarca da escola chinesa do Dhyana, autor dos versos citados
O dilema filosófico e religioso posto pelas estrofes do Sutra do Palco não é exclusivo da China, mas os chineses sempre tiveram dele uma consciência aguda, e no século VIII toda a filosofia chinesa estava centrada na controvérsia budista do subitismo e do gradualismo.
O debate entre subitismo e gradualismo comandou, sob outros nomes, certas perspectivas essenciais do pensamento chinês ao longo dos séculos
Perfectivismo e imperfectivismo, totalitarismo e evolucionismo são alternativas terminológicas consideradas insatisfatórias
Por volta do ano 300 antes de nossa era, Tchouang-tseu recorre frequentemente à imagem do espelho para ilustrar a impassibilidade, a passividade, a apatia e o desinteressamento do santo taoista, que reage à natureza sem nunca agir por conta própria.
Tchouang-tseu — filósofo taoista, cerca de 300 a.C.
Citação de Tchouang-tseu: “O Perfeito usa seu espírito como um espelho: não reconduz as coisas, nem vai ao encontro delas; responde sem retê-las.”
Citação do mesmo texto: “A quietude do Santo não é quietude no sentido em que se diz que a quietude é boa; ela se define pelo fato de que nenhuma coisa é suscetível de agitar seu espírito.”
Citação de Tchouang-tseu sobre o espelho do sábio: “Quieto é o espírito do Santo, espelho do Céu e da Terra, que reflete toda a multiplicidade das coisas.”
Leibniz — suas mônadas são comparadas a “espelhos vivos” que cada um reflete todo o universo
Para que o espírito seja o espelho do universo, é necessário, segundo Tchouang-tseu, acalmá-lo, reduzi-lo ao estado de apatia, identificando-o à “virtude do Céu”, pura, calma, una e inalterável, semelhante à água.
A água é um espelho, mas desde que esteja calma e nada exterior a agite
Citação de Tchouang-tseu: “Àquele que está em si mesmo sem que as coisas permaneçam nele, as coisas se mostram tais quais são. Seu movimento é apático como o da água, sua imobilidade é a do espelho, sua resposta é a do eco.”
Citação sobre o espelho e os homens: “Não é na água corrente que os homens se miram, mas na água parada: ela, por seu repouso, é capaz de deter todos os que nela se detêm.”
Citação sobre a poeira no espelho: “Quando um espelho é claro, é porque nele não se encontra poeira; se há poeira, não está claro. Quem reside longamente junto a um sábio deve estar isento de falta.”
O Celeste, o Céu (t'ien), é a natureza originária do homem, que o sábio não deixa obliterar pelas paixões humanas, pois estas fazem-no perder o sentimento de sua participação na totalidade da natureza, na Ordem Celeste (t'ien-li).
T'ien — o Celeste, o Céu, natureza originária do homem
T'ien-li — a Ordem Celeste, totalidade ordenada do universo
Li — palavra que designa a ordem total do universo, que abraça e sintetiza todos os seres particulares; quase sinônimo de tao, “a Via”
O absoluto foi concebido no pensamento chinês pré-budista não como essência espiritual e transcendente, mas como a universalidade na qual a diversidade do mundo se unifica, à maneira do estoicismo
Citação do Houai-nan-tseu: “O homem é quieto por nascença; é a natureza que ele tem do Céu. Sob a influência das coisas, o movimento se produz nele: é aí uma deterioração de sua natureza. Ceux qui sont iniciés ao tao não trocam o Celeste pelo Humano.”
Um outro capítulo do Houai-nan-tseu assimila a “luz da alma” à luminosidade toda passiva do espelho, que reflete os objetos sem procurar influenciá-los, e o santo é descrito como aquele em quem nenhum pensamento interessado se interpõe entre o conhecente e o conhecido.
Citação do Houai-nan-tseu sobre o espelho e o santo: “O tambor não é destruído pelo som; é por isso que ressoa. O espelho não é destruído pelo reflexo; é por isso que pode refletir. O santo se recolhe em si mesmo e não se adianta às coisas. Quando os assuntos chegam, ele os controla; quando as coisas chegam, ele lhes responde.”
Nos textos pré-budistas citados, trata-se de purificar o espírito para colocá-lo em estado de perceber o mundo exterior sem confusão, sem perder de vista o aspecto de totalidade bem ordenada que era, nessa época, a ideia do absoluto na China, mas jamais se trata de encontrar em si mesmo uma pureza propriamente espiritual, um absoluto interior.
É à Índia, ao budismo, que se deve o sentido novo no qual esses termos são tomados pelos dois mestres do Dhyana dos Tang
Os termos do Sutra do Palco — o espelho, a poeira, e até a condenação da atividade da limpeza — encontram-se nos textos taoistas pré-budistas
No Lankâvatâra-sutra, uma das principais fontes de inspiração da escola chinesa do Dhyana, o conhecimento perceptivo é assimilado a um espelho que reflete imagens tomadas por objetos reais, e o espírito se reflete nos objetos que ele próprio cria como imagens num espelho.
Lankâvatâra-sutra — principal fonte de inspiração da escola chinesa do Dhyana, inicialmente chamada “escola do Lankâvatâra”
Citação do Lankâvatâra-sutra: “Do mesmo modo que a imagem irreal é refletida no espelho, o espírito uno, refletido no espelho de sua própria impregnação, é visto pelo ignorante como uma dualidade.”
Vâsanâ — germes de atividade, sobretudo de atividade imaginatriz, com que o karma original impregna o espírito e que são aptos a “frutificar” em pseudo-objetos, fabricações ilusórias do espírito
O exemplo do espelho serviu sobretudo aos budistas como arma na análise extenuante do dado empírico, mas se eles sapinam o relativo era para melhor isolar o absoluto em sua pureza e independência inefável, e a inspiração subitista reencontrava seus direitos no Grande Veículo.
Grande Veículo — Mahayana, corrente budista à qual pertencem os textos citados
Na escola do Vijnâna-vâda encontra-se a doutrina dos quatro modos de conhecimento transcendente próprios aos Budas, sendo o primeiro chamado “conhecimento de espelho” (Âdarsha-jnâna)
O “conhecimento de espelho” consiste em que tudo o que é cognoscível se mira perpetuamente no espírito dos Budas, sem limitação de tempo ou de espaço, sem erro possível, sem que os Budas possam jamais nada esquecer, mas também sem que isso afete sua natureza própria eternamente pura
Os reflexos do espelho servem a uns para ilustrar a irrealidade do mundo fenomenal, enquanto para outros o espelho puro é como o absoluto que devolve ao homem sua imagem ideal, ou ainda a propriedade do espelho de refletir fielmente os objetos sem ser tocado por eles é comparada à apatia do sábio.
A maioria foi atingida pela necessidade de limpar o espelho para devolver-lhe sua clareza, assimilando essa limpeza à purificação do espírito humano
O espelho obscurecido é semelhante ao espírito impuro, que só conhece o verdadeiro de maneira imperfeita e mediata
Paul Claudel — L'épée et le miroir, Paris, 1939, p. 194, é referência para a propriedade do espelho de refletir sem ser tocado
Os termos subitismo e gradualismo são considerados insatisfatórios, pois o primeiro falseia o sentido de touen, cuja melhor tradução seria “de uma vez por todas”, já que a intuição súbita é essencialmente acrônica, escapando a toda determinação temporal ou espacial.
Touen — “de uma vez por todas”, intuição acrônica, que escapa a toda determinação temporal ou espacial
Tsien — conhecimento gradual, resultado de uma acumulação de práticas que se sucedem no tempo e se situam no espaço
Os primeiros protagonistas da doutrina do “súbito” e do “gradual” eram monges budistas formados na filosofia taoista
Tche Touen e Tchou Tao-cheng — serviam-se do budismo para confirmar o taoismo, mais ainda do que o taoismo lhes servia para compreender melhor o budismo
A doutrina do touen e do tsien aparece como uma transposição em termos budistas da polaridade que sempre dividiu a alma chinesa: o antagonismo entre o confucionismo racional, minucioso, industrioso, e o taoismo intuitivo, místico, totalitário
Para Tchouang-tseu, o tao é essencialmente uno e indiviso e só pode realizar-se por uma intuição ela também una e indivisa, sendo todo esforço e toda vontade não apenas inúteis mas nocivos
A oposição do touen e do tsien parece corresponder a uma categoria profunda e permanente do espírito chinês, e embora não seja exclusivamente chinesa, foi pelos chineses que ela foi posta em pleno relevo, constituindo uma contribuição não menos notável da China à filosofia geral.
A linguística geral deve aos chineses a oposição instrutiva e fecunda do “pleno” e do “vazio”
A oposição do “súbito” e do “gradual” pode ser considerada uma contribuição igualmente notável da China à filosofia geral