ESPELHOS

FOSTER, Nelson. Storehouse of Treasures: Recovering the Riches of Chan and Zen. 1st ed ed. New York: Shambhala, 2024.

• Os espelhos eram muito valorizados na Antiguidade — raros e caros, quase sempre feitos de metal e frequentemente ornamentados, pertenciam principalmente às elites na Ásia e em outras partes do mundo
  • Nas sociedades pré-modernas, tornaram-se temas favoritos de pintores e metáforas aparentemente irresistíveis para poetas, filósofos e contadores de histórias em todo o mundo
  • Os mestres da tradição Chan e Zen estavam definitivamente entre os entusiastas

• Os professores e escritores medievais do Chan e do Zen reuniram uma coleção tão grande e variada de metáforas de espelhos que poderiam ser vistos como proprietários de um verdadeiro salão de espelhos
  • Sua coleção incluía o espelho do céu, que abrange tudo o que acontece de seu ponto de vantagem nas alturas, e o espelho do carma, que pendia no tribunal de Yama, senhor da morte, refletindo os crimes de uma vida
  • Havia também um par de espelhos imperiais — os do imperador Qin, com poderes semelhantes a raios-X, e os do Imperador Amarelo, que subjugava o adversário mais poderoso no instante em que os erguia
  • A esses se somam quatro outros espelhos dos quais os mestres mais frequentemente trataram: o antigo, o redondo, o brilhante e o partido
  • Merece menção também o espelho de joias — ou precioso, ou do tesouro — menos citado, mas presente num poema muito estimado na tradição

• Cada uma dessas metáforas representa a tentativa dos ancestrais de revelar um atributo importante do fenômeno que denominavam xinjing — o espelho do coração-mente ou o espelho da mente-coração
  • O conceito subjacente — a consciência como uma forma de espelhamento — tem raízes profundas tanto no budismo indiano quanto no pensamento taoista, e a metáfora continua a encontrar aplicação nesse sentido ainda hoje, na neurociência
  • Evidências de disparo neuronal que ocorre tanto quando um sujeito de pesquisa realiza uma atividade quanto quando apenas a observa levaram à identificação de neurônios-espelho nos cérebros de humanos, outros primatas e membros de espécies não primatas
  • A convergência na escolha de palavras demonstra o poder contínuo do espelho como metáfora do funcionamento da mente, mas seria equivocado supor que os sábios budistas e taoistas conheciam o funcionamento cerebral milhares de anos atrás

• Um elemento relevante no conjunto era a doutrina de que, com o despertar profundo, um buda adquire cinco tipos de sabedoria, entre elas a Grande Sabedoria do Espelho Perfeito
  • Tal sabedoria, dizia-se, permite a um buda contemplar o mundo inteiro com absoluta clareza
  • Um texto do período formativo do Chan caracteriza a Grande Sabedoria do Espelho Perfeito como não-dual: É como um espelho claro suspenso no espaço. Nele aparecem todas as miríades de imagens, mas esse espelho brilhante jamais pensa: Posso fazer as imagens aparecerem, nem as imagens dizem: Nascemos do espelho. Como não há sujeito nem objeto, chamamos isso de Grande Sabedoria do Espelho

• A metáfora do espelho do coração-mente deu origem naturalmente à metáfora secundária de limpar o espelho — em um dos primeiros textos budistas circulados em chinês, o Buda Śākyamuni ensina a um monge que ele terá de trabalhar para polir o espelho se quiser conhecer a verdade do Caminho: É preciso manter a aspiração de praticar. É como polir um espelho. Quando a ferrugem se vai, o espelho brilha e se vê a própria forma
  • No sutra, o coração-mente perde sua luminosidade inata devido a elementos intrusivos conhecidos como aflições adventícias — na tradução chinesa, esses tornaram-se irritantes de poeira visitante, e o Chan primitivo colocou essa imagem em intensa circulação ao abordar a operação do xinjing na vida e na prática

• A assimilação da metáfora da limpeza do espelho na instrução do Chan é evidente no Canto da Realização do Caminho, poema fundacional atribuído a Yongjia, que enfatiza sem reservas a necessidade de limpar o espelho
  • Perto do início vem a exortação: A poeira se acumula num espelho que não é limpo. / Agora mesmo, deve-se torná-lo completamente claro!
  • O poema retoma a metáfora mais adiante, sem deixar dúvida de que o espelho em questão é o da Grande Sabedoria do Espelho Perfeito: O espelho do coração-mente brilha esplendidamente, sem obstáculo, / sua luz permeando ilimitadamente mundos incontáveis como grãos de areia do Ganges. / O denso tecido dos dez mil fenômenos nele se reflete, / cada um plenamente iluminado, sem dentro, sem fora
  • Uma terceira ocorrência reafirma tanto a necessidade de limpar o espelho quanto a ausência de qualquer dicotomia sujeito-objeto em sua superfície: Coração-mente como percebedor, coisas como percebidas — / ambos são como manchas num espelho. / Uma vez completamente removidas, a luz começa a aparecer

• Não tardou para que o Chan lançasse uma crítica à retórica de limpar o espelho — e a história mais conhecida da vasta literatura da tradição a esse respeito é aquela em que Huineng, supostamente um leigo iletrado, avança essa crítica no contexto de um concurso de poesia do Dharma organizado pelo Quinto Ancestral do Chan
  • O monge-chefe do mosteiro, considerado o favorito absoluto para vencer a competição e assim suceder o Quinto Ancestral, posta este poema: O corpo é a árvore do bodhi, / o coração-mente como um espelho brilhante num suporte. / Vez após vez, diligentemente o limpe, / nunca permitindo que a poeira pouse
  • No silêncio da noite, Huineng dita um poema usando os mesmos termos, mas demolindo a lógica de remover a poeira do xinjing: Desde o início, o bodhi não tem árvore, / o espelho brilhante tampouco tem suporte. / Com a natureza-de-buda sempre absolutamente clara, / onde poderia pousar qualquer poeira?
  • Embora o Quinto Ancestral elogie publicamente a abordagem prática do monge-chefe, reconhece secretamente Huineng como seu legítimo sucessor — decisão momentosa e ultrajante para a comunidade, que ocasiona o posterior diálogo de Huineng com o monge sênior Ming, narrado no segundo capítulo

• As dúvidas sobre a historicidade desses eventos são abundantes, mas a história marca inequivocamente um ponto de virada na tradição, alinhando-a enfaticamente com o despertar para a vacuidade do corpo e da mente, enquanto desvaloriza a devoção ao projeto de manter uma clareza mental imaculada
  • Versões posteriores da história fortalecem o acento na vacuidade, emendando o terceiro verso de Huineng para: Fundamentalmente, não há uma única coisa
  • O que efetivamente chegou ao fim foi a referência acrítica à limpeza do espelho — um mestre três séculos depois de Huineng resumiu o ponto de forma sucinta: Só se risca o espelho ao polir

• Uma segunda história muito conhecida fornece uma ideia de como a tradição, a partir de Huineng, lidou com a questão do polimento do espelho — aqui, Nanyue (japonês Nangaku), um dos herdeiros do Dharma de Huineng, instrui Mazu Daoyi (japonês Baso Dōitsu), que com o tempo se tornaria seu próprio grande sucessor
  • Havia um monge diligente chamado Daoyi residindo no Templo Quanfa, fazendo zazen dia após dia. O mestre, sabendo que ele era um recipiente do Dharma, foi questioná-lo: Grande digno, qual é sua intenção no zazen?
  • Daoyi disse: Pretendo fazer um buda. Com isso, o mestre pegou um tijolo e começou a esfregá-lo numa pedra diante da ermida
  • Daoyi perguntou por que estava esfregando o tijolo, ao que Nanyue respondeu: Estou esfregando para fazer um espelho
  • Daoyi disse: Como se pode fazer um espelho esfregando um tijolo? — e Nanyue replicou: Como se pode fazer um buda fazendo zazen?

• Esfregar um tijolo parece significativamente diferente de limpar um espelho com um pano, mas a história de Huineng ecoa alto e claro nessa troca — tanto na referência de Nanyue a um espelho quanto na palavra traduzida como esfregar, que também pode significar polir
  • A mesma palavra aparece em outra história que ilustra os refinamentos da imagem do espelho — mais especificamente, a noção de remover a poeira da superfície do espelho — que se desenvolveu após o Chan abraçar a crítica de Huineng
  • Alguém perguntou a Guotai (japonês Kokutai), herdeiro do Dharma de Xuansha: Quando o espelho antigo ainda não foi polido, como é isso? O mestre disse: O espelho antigo. E depois de polido? O mestre respondeu: O espelho antigo

• O espelho em questão precede qualquer polimento que se faça e de modo algum depende dele — ao contrário, a antiguidade do xinjing implica que sua existência precede e sobrevive a qualquer entidade que pudesse ser imaginada como sua guardiã
  • Uma linha dos compêndios de frases Zen sugere que seria mais preciso dizer que o espelho nos possui, a nós e ao resto do mundo: As montanhas verdes de mil cumeadas estão guardadas no espelho antigo
  • Um episódio do registro de Xuefeng (japonês Seppō), importante mestre do século IX, expõe um defeito no espelho antigo, mas o que aparece no espelho parece tão claro quanto sempre
  • Ao deparar com um bando de macacos durante o trabalho nos campos, Xuefeng exclamou: Essas bestas! Cada uma carrega um espelho antigo nas costas e colhem as espigas de grão deste monge da montanha
  • Um monge indagou por que nomear o espelho antigo se desde as eras mais remotas ele não tem nome — e Xuefeng respondeu: Uma falha foi criada — e ao ser pressionado confessou: Este velho monge transgrediu

• Dōgen toma essa história como foco de sua longa dissertação sobre o espelho antigo, desencadeando uma extraordinária enxurrada de perguntas, a começar por que tipo de pasta os macacos usaram para fixar seus espelhos
  • Dōgen prossegue: Os dorsos dos espelhos antigos são os macacos que carregam em suas costas? Os dorsos dos espelhos antigos são carregados nos dorsos dos espelhos antigos; os dorsos dos macacos são carregados nos dorsos dos macacos. As palavras cada um carrega não são um artifício vazio; são um dito que diz certo. Portanto, são espelhos antigos? São macacos? Afinal, o que podemos dizer? Somos macacos ou não somos macacos? A quem podemos perguntar? Que somos macacos não é algo que sabemos, nem algo que outros sabem. Que somos nós mesmos, nossas tentativas não alcançam
  • O espelho antigo registra nossos atos e desatos com absoluta imparcialidade, da mesma forma que aquele grande espelho lá no alto: O espelho do céu não tem interesse próprio; / reflete o que existe antes das maquinações — isto é, antes que as engrenagens do pensamento comecem a girar, julgando, corrigindo, justificando

• Hakuin Zenji via tal percepção imediata e imparcial como um traço do próprio mestre que declarou o xinjing livre de poeira: Você não percebe que o Mestre Huineng é um espelho antigo atemporal no qual os reinos do céu e do inferno e as terras da pureza e da impureza são todos igualmente refletidos?
  • Hakuin considerava isso uma característica definidora não apenas de um herói da linhagem como o Sexto Ancestral, mas de qualquer professor digno: Veja como um mestre Zen de visão clara é capaz de perceber tudo num único olhar sem o menor erro — tal como o famoso espelho do imperador Qin, que refletia todos os órgãos vitais

• Das muitas formas pelas quais os escritores da tradição exaltaram a clareza do espelho do coração-mente, provavelmente a mais repetida é: Um estrangeiro vem, e um estrangeiro aparece; um nativo vem, e um nativo aparece
  • Dōgen cita o dito dessa forma em seu texto sobre o espelho antigo, mas o cita diferentemente numa apresentação diante de sua assembleia, reduzindo-o a: Um estrangeiro vem, e um nativo aparece
  • Alguns intérpretes tomam isso por mera abreviação de uma frase familiar, ignorando o gênio que Dōgen demonstra ao longo de seus escritos ao mexer em expressões consagradas, perturbando entendimentos aceitos e extraindo implicações novas
  • Invertendo a leitura ortodoxa da frase, Dōgen faz colapsar a oposição estrangeiro-nativo e extrai do xinjing um segundo tesouro: neste espelho, não há estranhos
  • Em sua clareza cristalina, os preconceitos cegantes — de nação, raça, classe, gênero, idade e assim por diante — desaparecem, permitindo a qualquer um que dele se aproxime ver a si mesmo e aos outros além de rótulos e categorias e, por fim, ver através do Eu e do Outro como tais
  • Como observa Dōgen: O grande espelho redondo é a virtude dos budas

• Embora os mestres Chan e Zen tenham extraído muito das metáforas do espelho, também se certificaram de despedaçar o xinjing ao sair pela porta — o discípulo Changsheng questionou o mestre Lingyun sobre o verdadeiro e constante fluxo da consciência, ao que Lingyun respondeu: É como a luminosidade eterna de um espelho
  • Changsheng perguntou se havia algo além dessa questão, e Lingyun respondeu que sim
  • Pressionado sobre o que seria esse além, Lingyun disse: Quebre o espelho! Então você e eu poderemos nos ver
  • O mestre Zen e poeta Jakushitsu compôs um poema sobre esse tema cujas ressonâncias são ampliadas pelo fato de que o destinatário era um monge cego chamado Zesshō, cujo nome significa além da iluminação: Na prática diária, / pode aquele que brinca com reflexos / algum dia alcançar o Caminho? / Quebre o inútil espelho antigo / e seu rosto original brilhará

• Esses e outros textos semelhantes lembram que, como guardiões atuais da metáfora do espelho, é preciso estar em guarda contra a tendência muito humana de solidificar ideias em coisas, de reificá-las
  • Nenhum de nós possui um xinjing mais do que os macacos de Xuefeng — quando muito, somos anfitriões de um complexo processo imagético que opera por meio de mecanismos bioquímicos e bioelétricos que as pessoas não inventaram e apenas começam a compreender
  • É possível modificar o funcionamento desses mecanismos de alguma forma — com drogas, estimulação elétrica e outros meios — mas não se pode exercer controle total sobre o processo
  • Tão integral ao ato de escrever e ao de ler quanto é o processo mental, há algo maravilhoso no fato de que ele desempenha essas funções por nós, proporcionando apenas a ilusão de que você e eu os estamos realizando