NELSON FOSTER

FOSTER, Nelson. Storehouse of Treasures: Recovering the Riches of Chan and Zen. 1st ed ed. New York: Shambhala, 2024.

• O tesouro que Dōgen Zenji convida a desfrutar é tão vasto quanto o mundo, com riquezas que vão do grito de um galo ao amanhecer ou à fragrância do jasmim até uma sacola plástica flutuando no vento, o toque de um amante, uma única palavra, os anéis de Saturno e o azedo de uma ameixa.
  • O tesouro possui um segundo nível — uma coleção de expressões inestimáveis que iluminam o dao, o tao na grafia mais familiar a muitos
  • Dōgen e outros mestres da tradição cultivaram, protegeram e expandiram esse acervo com suas próprias contribuições

• Os tesouros do primeiro tipo foram descobertos e celebrados desde o alvorecer dos tempos por artistas, poetas, místicos, visionários e outros de inúmeros povos, sem que nenhuma pessoa ou tradição possa reivindicá-los como seus
  • Os capítulos seguintes tratam de tais tesouros, mas a obra se dedica sobretudo às maravilhas do segundo tipo
  • Essas maravilhas foram resgatadas do fabuloso patrimônio literário da tradição Chan e Zen e são ainda muito pouco conhecidas entre os praticantes do Ocidente cultural

• Ao se referir à tradição Chan e Zen, não se pretende reduzir Chan e Zen — muito menos os dois juntos — a uma instituição unificada, a um conjunto consistente de traços ou a uma essência abstrata
  • O objetivo é apenas reconhecer a relação histórica que fez do desenvolvimento chinês do budismo, conhecido como Chan, a fonte principal do fenômeno japonês posterior, o Zen
  • Os rótulos Chan e Zen mascaram uma série de subtradições passadas e presentes e ignoram os laços e semelhanças que os ligam às antigas e diversas evoluções coreanas e vietnamitas do Chan

• Escrever sobre a tradição Chan e Zen é historicamente impreciso, mas essa simplificação se justifica porque os tesouros em questão são, sem dúvida, elementos de um patrimônio comum
  • Guardados no enorme cofre textual da tradição principalmente por mestres e escribas Chan medievais, esses tesouros circulam e se refinam continuamente entre professores e escritores na China e no Japão
  • A origem exata dessas joias e o mérito de cada vertente do complexo Chan-Zen por sua criação importam menos do que as próprias joias

• Este livro nasce da ignorância — sobretudo a do próprio autor — e a história do momento em que se descobriu, de forma súbita e chocante, o quanto a tradição amada era conhecida apenas superficialmente está narrada no primeiro capítulo
  • Após essa surpresa inicial, vieram muitas outras descobertas de caráter agradável, à medida que o estudo foi abrindo acesso crescente ao legado familiar
  • É impossível reproduzir o espanto e, às vezes, a alegria sentidos quando, no curso de investigações frequentemente assistemáticas, o tesouro se abriu por si mesmo e revelou uma de suas joias resplandecentes

• O que foi encontrado até agora representa apenas uma pequena fração do que explorações futuras revelarão, e este livro, como uma espécie de relatório preliminar, pretende encorajar outros a se aventurarem por recessos do tesouro ainda não visitados
  • Ao longo do livro foram acrescentadas notas com caracteres chineses omitidos do texto, indicações de traduções alternativas e créditos das fontes utilizadas
  • Este não é um tratado acadêmico — as finalidades ao escrever estão longe de ser acadêmicas

• A imersão nas línguas, culturas, história e literatura da tradição faz com que os estudiosos a conheçam, em alguns aspectos importantes, melhor do que aqueles que nela ingressaram pelo portão da prática
  • Mesmo os ocidentais que passaram décadas treinando em Chan ou Zen mal começaram a assimilar a tradição asiática recebida e, portanto, não podem receber nem transmitir seus benefícios tão plenamente quanto gostariam
  • A intenção não é criticar os esforços existentes para estabelecer uma versão da tradição viável em sociedades fora do leste asiático, mas apoiá-los

• À medida que mais do legado precioso vem à luz e entra em circulação e uso renovado, fica evidente que as joias do passado asiático da tradição — até então insuspeitadas — guardam um potencial empolgante para os falantes modernos de inglês
  • Essas joias são interessantes como artefatos, mas além disso podem ser valiosas hoje para trilhar o escorregadio caminho da prática
  • Podem ser úteis para expressar as infinitas sutilezas do dao, tocar o coração-mente e sugerir formas de considerar e responder às questões inescapáveis do nosso tempo

• Muitas vezes esses tesouros estão ocultos à vista de todos — e com a própria palavra tesouro já se adentra o armazém
  • Mesmo os iniciantes no budismo conhecem as Três Joias ou Três Tesouros: Buda, Dharma (ensinamentos) e Sangha (comunidade)
  • Os veteranos na prática budista raramente estão cientes dos novos matizes de significado que o termo sânscrito triratna adquiriu na China
  • O composto chinês sanbao (sânscrito triratna; japonês sanbō) foi selecionado entre várias opções de tradução, captando as ricas implicações da palavra bao, originalmente usada em referência a tesouros imperiais considerados possuidores de poder místico
  • Tais bao eram objetos físicos — uma peça notável de jade, uma tabuleta com inscrição insólita, um chifre de rinoceronte ou uma escama de dragão, uma espada ou um cálice trípode antigos e, num caso famoso, um fragmento de osso tido como pertencente a Śākyamuni

• Acreditava-se que esses tesouros significavam as bênçãos do céu, conferindo autoridade ao governante e proporcionando proteção divina contra forças malignas
  • A mais antiga narrativa histórica chinesa vinculou o bao que significa tesouro ao seu homófono, bao que significa proteger, unindo as duas palavras e suas implicações
  • Ao adotar bao para traduzir ratna, os sacerdotes-tradutores sugeriram que os Três Tesouros do budismo também possuíam poder místico e que os governantes chineses que os respeitassem poderiam colocar esse poder a seu serviço

• Uma segunda escolha hábil de palavra decorreu da primeira: os bao de um imperador eram guardados num tesouro ou armazém conhecido como zang (japonês zō)
  • Os tradutores budistas tomaram esse termo para traduzir mais duas palavras-chave do sânscrito — garbha, que significa ventre ou matriz, e pitaka, que significa cesta, como em Tripitaka, as Três Cestas dos primeiros ensinamentos budistas
  • O estudioso Robert Sharf aponta que esses usos budistas de zang se referem tanto a repositórios ou encarnações da verdade quanto à fonte do bodhi, ou despertar
  • O famoso mestre do século XII Dahui (japonês Daie) incorporou zang ao título de uma coletânea de koans, diálogos e comentários que compilou, promovendo seu texto como Zhengfayanzang — o Tesouro do Olho do Verdadeiro Dharma
  • Um século depois, ao posicionar sua própria obra máxima, Dōgen escolheu exatamente as mesmas palavras, pronunciadas Shōbōgenzō em sua língua nativa

• A apropriação de bao e zang permitiu aos hábeis tradutores budistas fazer bom uso do composto baozang, que originalmente designava o armazém de tesouros do imperador, mas que, antes da chegada do budismo, havia migrado para o uso figurado
  • No xamanismo chinês e em algumas formas de taoismo, baozang passou a designar reservatórios de poder oculto que os mestres dessas escolas podiam acessar para realizar curas, comungar com espíritos e operar outros prodígios em benefício de seus seguidores
  • Muitos membros da elite chinesa — de imperadores a funcionários locais e famílias abastadas — concluíram que o baozang do Chan poderia ter poderes semelhantes e tentaram aproveitá-los mediante generosas doações a mestres selecionados

• O baozang acabou por servir de metáfora para a natureza-de-buda — também chamada de natureza original e natureza própria — a budidade tal como é de você, de mim e de outros seres de todos os tipos, animados e inanimados
  • Os textos da tradição Chan e posteriormente do Zen às vezes se referem a isso como wujinzang (japonês mujinzō), o armazém inexaurível, encorajando uma fecunda ambiguidade entre o tesouro dos ensinamentos Chan e Zen e o tesouro da budidade que os seres partilham inerentemente com vermes e vespas, pássaros e carvalhos, montanhas, rios, estrelas, carros e fuzis de assalto
  • Isso convida a perceber que um furacão ou uma flatulência pertence ao armazém de tesouros não menos do que as palavras Lave sua tigela!, pronunciadas pelo grande mestre Zhaozhou (japonês Jōshū)
  • Apressados pela vida, com a atenção fixada no fazer e no produzir, no obter e no gastar — ou distraídos pelo mais recente clickbait ou mensagem de texto — persistentemente se ignoram as riquezas expostas diante de nós

• Não se tem a ilusão de absorver plenamente a tradição herdada — o começo foi tardio e houve um imenso obstáculo linguístico — mas é o deleite, e não a ganância ou a fantasia de completude, que motiva as explorações do tesouro
  • Tornar-se responsável perante a tradição significou estudar seu patrimônio, o que exigiu adquirir ao menos a capacidade de decifrar laboriosamente passagens de fontes chinesas originais
  • Embora alguns dos tesouros remontem ao budismo indiano, todos ingressaram na tradição pelo chinês medieval, e alguns foram tomados de empréstimo de clássicos chineses — em particular de textos atribuídos a Laozi, Zhuangzi e Kongzi (também conhecido como Lao-Tsé, Chuang-Tsé e Confúcio) — bem como de lendas, poemas, contos populares, comércio e governo

• Embora os escritos Chan e Zen resplandeçam com essas joias, até o leitor mais dedicado tem dificuldade de discerni-las em tradução, a menos que anotações tornem sua presença explícita e desdobrem seu significado
  • Agrava o problema a natureza hiper-alusiva do chinês, em que uma palavra não tanto significa algo — convenientemente encapsulado numa definição de dicionário — quanto desencadeia uma cascata de associações culturais e sensoriais que o leitor precisa registrar para reconhecer a conotação da palavra numa dada frase
  • Quem não tem base em língua e literatura do leste asiático lê textos Chan e Zen como se enxergasse com pelo menos metade das vistas bloqueada

• Os mestres asiáticos que introduziram o Zen no Ocidente compreenderam isso e optaram por colocar em primeiro lugar o essencial, expondo os fundamentos e, em geral, abstendo-se de explicações intrincadas
  • Essa ordem de prioridades se adequava às circunstâncias e ainda hoje pode ser apropriada ao se instruir iniciantes
  • Muitos já estão prontos para mais e tolerarão — se não efetivamente apreciarão — o trabalho necessário para ter acesso à riqueza sem dono do baozang

• Àqueles da tradição Chan e Zen que descartariam este livro como um exemplo cabal de descer ao matagal — descer, isto é, ao interminável embrólio das ideias em vez de ir direto ao coração da Grande Questão do nascimento e da morte — a crítica lhes é gentilmente devolvida
  • Quem pensa nesses termos caiu de cabeça nas armadilhas conceituais do alto e do baixo, do superior e do inferior, imaginando habitar algum mundo elevado de uma sabedoria que exclui as ideias
  • O mestre Chan do século IX Linji (japonês Rinzai) — influente e combativo — declara no início de seu registro de ensinamentos: Se eu apresentasse a Grande Questão como exigido pelos ancestrais desta casa, não poderia abrir a boca e vocês não teriam onde plantar os pés

• Os ensaios reunidos aqui foram apresentados primeiramente às comunidades budistas — sanghas — que o autor serve com frequência mais ou menos regular, grupos que o conhecem bem e que quase sempre haviam passado ao menos um dia ou dois em zazen, a prática Zen sentada, antes de se falar
  • As apresentações foram revisadas para publicação, tanto para incorporar ideias subsequentes quanto para compensar as grandes diferenças de contexto e meio
  • Mesmo na forma original em que foram apresentados, eram deliberadamente matagalescos, afastando-se da norma das falas do assento do ensino

• Na forma impressa, esses ensaios se libertam de praticamente todo contexto que antes possuíam, de modo que convém fornecer um pouco de antecedentes para ancorá-los no tempo e no lugar
  • Os ensaios emergem de um período de treinamento Zen classicamente conhecido como nutrir o feto da sageza — expressão que se refere a um período de anos, geralmente uma década, em que um praticante promissor mas ainda imaturo vive sozinho em circunstâncias relativamente humildes, amadurecendo por meio da prática e do estudo solitários, na possibilidade de um dia receber o chamado para servir como mestre
  • A ênfase na expressão recai sobre a palavra feto — ou embrião, tradução igualmente válida — evocando o início de um longo caminho de desenvolvimento desde o nascimento, passando pela infância, juventude e adolescência, até a maturidade no caminho Zen

• Poucas pessoas de qualquer idade ou país têm essa oportunidade, e ela é especialmente rara fora das instituições monásticas Zen — na medida em que essa experiência foi vivida, resultou de uma mudança, aos trinta e sete anos, de Honolulu urbana para uma casa na floresta nos contrafortes da Serra Nevada
  • A experiência foi informal e improvisada e necessariamente se prolongou muito além de uma década
  • O autor veio a se casar, não em busca de isolamento ou estudo, e trabalhava em tempo integral como escritor e editor para ajudar a pagar uma hipoteca, enquanto aprendia a viver fora da rede elétrica, operar uma motosserra, dirigir na neve e atender a outras exigências do novo ambiente

• Em retrospecto, tudo isso parece boa preparação para o papel de professor leigo Zen, mas não aprofundou a compreensão da tradição — uma vez que a dívida pela terra e pela casa foi quitada, surgiu a oportunidade de se aprofundar na tradição de um modo nunca antes possível
  • Passou-se a melhorar a compreensão da história da tradição, a ler mais de sua literatura, a tomar mais consciência de seus luminares e logo a reconhecer a extensão da própria ignorância
  • O escritor Gary Snyder — amigo, vizinho, estímulo e fonte de inspiração — havia feito uma observação sobre isso vinte e cinco anos antes, após mais de uma década em Quioto, treinando num dos grandes mosteiros Zen e trabalhando com a equipe de estudiosos que Ruth Fuller Sasaki empregou para traduzir textos clássicos Zen
  • Gary Snyder afirmou: O quanto de erudição vai para o estudo do Zen é pouco percebido pela maioria dos estudantes americanos de Zen. A pessoa japonesa comum não consegue entender a palestra de um mestre Zen mais do que você e eu conseguimos. A transmissão de toda a rica tradição e história do Zen, com seus milhares e milhares de relatos de homens individuais, construída geração após geração, exige um estudo muito especial e difícil para todos, e vai exigir muito trabalho árduo para que qualquer parte dessa riqueza histórica e tradicional chegue ao Ocidente
  • Gary Snyder acrescentou: Alguém que vai se dedicar ao estudo Rinzai por longo prazo faria bem em se familiarizar a fundo com os grandes poetas chineses das dinastias Tang e Song, porque o tipo de imagem e linguagem e a natureza das intuições usadas na poesia chinesa são tomados de empréstimo pelo mundo Zen para falar sobre seus entendimentos. Provérbios chineses frequentemente se tornam koans ou são usados como parte de koans com apenas uma leve torção. Tanto da cultura se envolve de maneiras que não percebemos

• Na exploração desse nexo cultural, houve imenso benefício dos trabalhos publicados listados no final do livro, além da profunda boa fortuna de contar com a assistência de amigos generosos e estudiosos
  • Quando surgiram questões que exigiam expertise linguística, textual, histórica ou iconográfica, foi possível contar com a ajuda de Wendi L. Adamek, Benjamin Brose, Thomas Yūhō Kirchner, Norman Waddell e Peter Wong Yih Jiun
  • O principal professor Zen, Robert Aitken, sempre encorajou os estudos e apreciou algumas das descobertas iniciais — ele morreu antes mesmo de este livro ser iniciado, e espera-se que a obra recompense, em pequena medida, a dívida sem limite para com ele
  • A esposa Masa Uehara é agradecida pela graciosa tolerância com décadas de sedentária nutrição do feto e por estar sempre pronta para ajudar quando um caractere chinês obscuro se revelava um desafio
  • As comunidades Zen atendidas — principalmente o Ring of Bone Zendo, mas também o East Rock Sangha, o Honolulu Diamond Sangha e o Maui Zendo — inspiraram o trabalho com sua prática firme, engajamento vivo, críticas, encorajamento, perguntas e estímulos
  • Como declarou o mestre Tōrei Zenji: Não riam dos meus comentários descuidados. Apenas abri o caminho, aguardando que pessoas sábias venham no futuro
  • A frase dos compêndios Zen que encerra a obra é: Velho e enfermo, inutilmente adentro os matagais cheios de ervas