WUWEI

FOSTER, Nelson. Storehouse of Treasures: Recovering the Riches of Chan and Zen. 1st ed ed. New York: Shambhala, 2024.

• Esses versos de um ensinamento versificado são atribuídos a uma figura obscura conhecida como Sengcan (japonês Sōzan) — cujo nome se traduz literalmente como Monge Reluzente —, considerado o Terceiro Ancestral do Chan, embora os próprios textos da escola contenham praticamente nenhuma informação sobre ele
  • Um destacado estudioso do período formativo do budismo chinês descarta integralmente todas as afirmações sobre a vida de Sengcan, chamando-as de completamente inutilizáveis como dados históricos
  • O mesmo estudioso adverte que apenas o estudante mais temerário ou declaradamente míope do Chan primitivo sugeriria que Sengcan teve algum impacto cognoscível no desenvolvimento histórico da escola ou qualquer conexão real com o texto que lhe é geralmente atribuído
  • O processo histórico parece ter operado em sentido inverso: alguém compôs o poema e escritores Chan, consciente ou inconscientemente, o atribuíram a essa figura nebulosa, retroatando-o e conferindo-lhe prestígio no folclore da linhagem
  • Tais origens duvidosas não impediram o Xinxin ming — a Inscrição da Confiança no Coração-Mente — de se tornar uma declaração reverenciada do Dharma segundo o Chan, inspirando inúmeros comentários ao longo dos séculos e sendo recitado em todo o mundo em mosteiros, templos e centros de treinamento

• As duas palavras no título romanizadas como xin são diferentes — a primeira referindo-se à confiança em si mesma, a segunda significando o coração-mente no qual se é encorajado a confiar — e ambas apontam além das compreensões convencionais do que significam
  • O coração-mente que o poema nos exorta a confiar é o de cada um, mas não é meramente pessoal, nem sequer exclusivamente humano
  • A confiança em questão é de natureza incondicional e existencial

• O dístico citado nomeia uma diferença profunda entre as pessoas que sentem o tipo de confiança que o Xinxin ming recomenda e aquelas que não sentem — a confiança permite aos sábios viver à vontade, sem nada a fazer, enquanto a falta de confiança leva os insensatos a se atarem em nós ao tentar se tornar seguros
  • Embora o poema enquadre essa diferença em termos absolutos e dicotômicos, é melhor compreendida como um continuum
  • As pessoas variam entre os completamente sábios, confiantes e à vontade e os terrivelmente insensatos, ansiosos e em luta

• A expressão traduzida como não ter nada a fazer é o já familiar wuwei — embora associado principalmente a Laozi e outros da tradição taoista, tem também uma longa história de uso no Chan e no Zen
  • O famoso leigo Chan Pang Yun identificou o wuwei como o foco do treinamento e da realização sob seu mestre Mazu: Juntando-se à assembleia de todas as direções, / uma pessoa após outra domina o wuwei. / É aqui que os budas são identificados: / coração-mente vazio, passam pelo teste e voltam para casa
  • O Chan integrou tão profundamente o wuwei em seu ensinamento que o escritor ocidental do século XVII Pierre Bayle designou o Chan de Seita do Wuwei

• O wu de wuwei significa não tem ou não possui, possivelmente carece ou sem — e é a famosa resposta monossilábica que o mestre Zhaozhou deu quando um monge perguntou se um cão tem natureza-de-buda
  • Wei significa fazer, criar ou contriver, de modo que a tradução familiar de wuwei como não-fazer ou inação é perfeitamente legítima, mas arrisca a impressão de que o termo indica não fazer absolutamente nada
  • O Daodejing diz: Aqueles que estudam cada dia acumulam; / aqueles que aprendem o dao cada dia abandonam. / Abandonam e abandonam novamente / até alcançar o ponto do wuwei — / sem fazer, mas com nada deixado por fazer
  • As dez mil coisas exemplificam o sem fazer, mas com nada deixado por fazer — esse é o funcionamento ziran, ou assim-por-si-mesmo, do mundo: a forma como uma pedra descansa na terra, o musgo cresce numa árvore, um copo contém água, um espelho reflete, um tubarão ataca, um bebê chora e pega o seio, as nuvens se formam, a chuva cai, a lua orbita a terra, os corações batem

• A tradição compartilha com o autor do Daodejing — Laozi ou quem quer que tenha escrito o livro que leva seu nome — a percepção de que o fazer tende a nos atar em nós, o que explica a defesa do wuwei e do wushi documentada nos ensaios anteriores
  • Se não é necessário fazer esforço para realizar o buddhadharma, por que Linji pregava? Ao dizer aos monges simplesmente para se comportarem de modo ordinário, não estava encorajando algum tipo de esforço da parte deles?
  • Como escrever e ler poderiam ocorrer sem fazer, em consonância com os ensinamentos do wuwei e do wushi?

• Uma distinção que os textos budistas trouxeram à China foi aquela entre samskrita e asamskrita — entre o condicionado e o incondicionado — em outras palavras, entre fenômenos que surgem, persistem por um tempo, decaem e morrem, e o que está livre desse ciclo: o nirvana, o espaço, o dao
  • Os tradutores fizeram a fascinante decisão de tomar wuwei para asamskrita e usar seu oposto, youwei — literalmente com fazer ou ter fazer — para samskrita
  • Quando wuwei aparece num texto budista chinês, pode ser lido em seu sentido taoista original, no sentido budista de asamskrita, ou como uma palavra que mescla e funde os dois
  • Os mestres da tradição evitavam esse tipo de conversa convoluta e conceitual, apresentando o Dharma com gestos ou poucas palavras não-explicativas

• Uma narrativa do século VIII que gira em torno do monge que mais tarde se tornaria o notável mestre Chan Yaoshan (japonês Yakusan) ilustra o fazer-sem-fazer — quando seu mestre Shitou o encontrou sentado em silêncio e imobilidade, perguntou-lhe qual atividade interna estava empreendendo
  • Yaoshan respondeu: Completamente sem fazer. Shitou replicou: Refletindo? Isso é meramente ficar ocioso. E Yaoshan respondeu: Se eu estivesse ocioso, isso seria realmente fazer algo
  • Shitou perguntou: Você fala em não-fazer, mas não-fazer o quê? E Yaoshan concluiu: Nem mil sábios poderiam dizer
  • A réplica de Yaoshan de que ficar ocioso seria realmente fazer algo é uma forte pista: o não-fazer exige abandonar qualquer pensamento sobre o não-fazer, qualquer pensamento de apenas ficar ocioso, junto com todo o resto

• Uma história contemporânea pode esclarecer a antiga — quando a amiga Blanche Hartman, falecida abadessa do Centro Zen de São Francisco, estava começando seu treinamento, disse ao seu professor, o fundador do Centro Zen Shunryū Suzuki Rōshi, que sentia estar finalmente captando como praticar zazen
  • Suzuki Rōshi a corrigiu: Você não pode fazer zazen! O zazen faz o zazen!
  • Esse ensinamento claro deixa em aberto o problema imponderável de como se retirar para que o zazen possa fazer-se por si mesmo, ziran — problema que somente a experiência ao fim dissolverá

• Embora o fazer ativo intensifique a contradição lógica do fazer-sem-fazer, muitas pessoas acham um pouco mais fácil aproximar-se do ensinamento de Suzuki Rōshi em ação do que na meditação: não se esfregam os pratos; esfregar os pratos esfrega os pratos
  • Um atleta que fala em jogar fora de si ou estar na zona está claramente se referindo a uma absorção total similar na atividade — dançarinos, socorristas de emergência, amantes experienciam isso também
  • O wuwei desse tipo íntimo — como questão de esquecer-se o suficiente para escapar das categorias de fazer e não-fazer — pode ser maravilhoso, mas os pensadores chineses antigos identificaram a avidez humana pelo fazer como causa de interferência desnecessária e ruinosa no restante das dez mil coisas

• Uma das histórias que mais vividamente avança essa crítica vem de Mengzi, grande mestre da casa de Confúcio, que alude à história numa troca sobre a virtude da adequação — yi —, criticando um colega por considerar essa virtude apenas em termos externos
  • Mengzi diz ao interlocutor: Deve-se dedicar-se a ela, nunca esquecendo-a, mas ao mesmo tempo não se deve tentar forçar seu crescimento. Se fizer isso, será como o homem de Song. Certo dia, o homem de Song, preocupado que suas mudas de arroz não estavam crescendo rápido o suficiente, foi pelos campos puxando as plantas uma por uma. Ao final do dia, voltou para casa exausto, dizendo à família: Estou esgotado. Fiquei ajudando o arroz a crescer. Seu filho correu para ver e encontrou as mudas de arroz todas murchas e morrendo
  • Mengzi conclui: Sob os céus, poucos conseguem resistir a ajudar o arroz a crescer, mas rejeita também uma construção estrita do wuwei: outros supõem que nada que façam pode ser útil e negligenciam suas plantas, nem se dando ao trabalho de capinar
  • A adequação reside em algum ponto entre esses extremos — em ações que realmente servem ao arroz em vez de assediá-lo com esperanças, necessidades e expectativas humanas

• Um dos estudiosos favoritos do pensamento chinês clássico propõe uma abordagem não-quantitativa do wuwei que se encaixa perfeitamente na história de Mengzi: interpreta-o como ação que, tomando o outro em seus próprios termos, cede ao que ele realmente é
  • O mesmo estudioso continua: O wuwei envolve reconhecer a continuidade entre si mesmo e o outro, e responder de tal modo que as próprias ações promovam o bem-estar de ambos
  • Há novamente uma conexão com a sutil comunicação entre os seres que ganying descreve

• Um diálogo Chan aborda o primeiro dos dois principais fatores que complicam a percepção clara das circunstâncias e a adequação na resposta
  • O Vigésimo Quarto Ancestral do Dharma, Āryasimha, perguntou ao Vigésimo Terceiro Ancestral: Quero buscar o dao. Como devo empregar o coração-mente? O Vigésimo Terceiro respondeu: Se você busca o dao, abstenha-se de empregar o coração-mente
  • O mestre perguntou: Se alguém se abstém de empregar o coração-mente, quem fará as obras dos budas? O Ancestral respondeu: Se você tem empregar, falta o benefício libertador. Se você não tem fazer, isso são as obras dos budas. Um sutra diz: O benefício libertador do meu fazer não tem eu nele
  • Um eu intruso obstrui a percepção e distorce a atividade, privando os próprios empreendimentos do poder de servir ou libertar a si mesmo ou aos outros
  • O mestre Zen Keizan comenta em verso sobre esse koan: Se você quer revelar o céu, não deve cobri-lo

• O segundo grande impedimento para discernir as circunstâncias claramente e responder de modo adequado é uma espécie de viés inerente e universal favorecendo o youwei sobre o wuwei — para considerar isso, é útil recorrer aos conceitos chineses antigos de yin e yang
  • Embora esse par seja compreendido como complementar e mutuamente implicado, por definição os fenômenos yang tendem a dominar o yin, e essa tendência, deixada sem controle, causa problemas
  • O silêncio — yin — nos permite ouvir sons claramente, enquanto o som — yang — torna o silêncio impossível: o som overwhelms o silêncio, o silêncio não pode competir com o som, só pode ceder a ele
  • A convenção chinesa equipara yang ao masculino e yin ao feminino, mas parece mais útil visualizar a relação em termos de figura e fundo, onde os fenômenos yin constituem o fundo e yang é o que ocorre em primeiro plano

• Na prática Zen, encontra-se uma versão incômoda dessa dinâmica: quando o pensamento ocupa o primeiro plano — como frequentemente acontece, exercendo sua dominância yang —, o não-pensamento está fora de questão
  • Tentar suprimir os pensamentos precipita num ciclo vicioso — a supressão pertence ao reino yang do fazer, ao youwei em vez do wuwei
  • É preciso perceber e aprender a confiar na força do yin, que reside em sua natureza receptiva e persistente: o fundo simplesmente permanece fundo, sobrevivendo a tudo que acontece em primeiro plano
  • Não é jogo de palavras dizer que a prática Zen requer descobrir como não-fazê-la — é preciso aprender a acomodar o anseio de fazê-la ou de fazê-la melhor, de ganhar, de romper, de se iluminar

• Ao mesmo tempo em que não se deve sucumbir ao impulso de dirigir e controlar, no sentido mais prático também é preciso fazer algo — engajar-se no treinamento Zen, comprometer-se com anos de prática às vezes frustrante
  • Sem essa aplicação, o Zen não passará de um jogo de palavras, um experimento mental, uma justificativa vazia para a ociosidade ou uma ocasião para pretensões espirituais
  • O yang tem seu lugar — qualquer tentativa de abandoná-lo inteiramente seria equivocada e certamente fracassaria
  • Como disse Mengzi, poucos conseguem resistir a ajudar o arroz a crescer — e quando o falecido Thich Nhat Hanh, amado mestre da variante vietnamita do Chan, começou a fazer viagens de ensino aos Estados Unidos no início dos anos 1980, encontrou budistas americanos tão ansiosos pelo ativismo que sentiu necessidade de inverter uma frase familiar: Não apenas faça algo. Sente-se aí!

• Uma propensão para o fazer e o exagerar parece estar arraigada na espécie humana o suficiente para ser considerada seu vício predominante — e não há dúvida da sinceridade das aspirações declaradas de tornar o mundo um lugar melhor, mas a honestidade nos obriga a reconhecer que, no conjunto, fizemos o oposto
  • A chuva está carregada de minúsculas partículas de plástico; as melhores terras agrícolas do mundo foram em grande parte destruídas; a floresta amazônica está sendo devastada; a população humana ultrapassou oito bilhões; as populações de outras espécies estão diminuindo no ritmo mais rápido em dezenas de milhões de anos; o mundo está esquentando, os mares estão subindo, tempestades e incêndios florestais estão crescendo em severidade

• O wuwei oferece um caminho para sair desse desastre — a prática íntima do não-fazer não só pode ensinar a parar de mandar nos próprios pensamentos e sentimentos, mas também pode inspirar no projeto maior de não mandar no restante do mundo, mesmo em nome de melhorá-lo ou salvá-lo
  • Isso pode ser chamado de caminho da desistência em vez da resistência — resistir quando fizer sentido fazê-lo, mas desistir é uma necessidade
  • A desistência tornou-se crucial porque, para desfazer os danos que a civilização já infligiu ao mundo e a seus processos ziran, inúmeros novos fazeres foram propostos ou iniciados, incluindo variedades de fazer nunca antes tentadas
  • Colocar a fé principalmente no fazer equivaleria a dobrar a aposta numa teoria fracassada — fazer mais furos em Hundun na crença de que se pode restaurar sua integreza

• Em vez de seguir o exemplo do agricultor exagerado de Mengzi, há esperança de cultivar o caminho da desistência modelado por um agricultor no Zhuangzi — a história começa com um discípulo bem-intencionado de Confúcio que, ao observar um velho carregando laboriosa e penosamente jarras de água para irrigar suas plantações, lhe fala sobre a bomba de alavanca, um novo dispositivo que poderia usar para obter o mesmo resultado com muito menos esforço
  • O agricultor rejeita essa tecnologia com palavras que parecem frescamente pertinentes hoje: Ouvi do meu mestre: Tenha equipamentos mecânicos, e certamente terá preocupações mecânicas. Tenha preocupações mecânicas, e certamente terá um coração-mente mecânico. Com um coração-mente mecânico alojado no peito, a pureza e a simplicidade tornam-se indisponíveis. Com a pureza e a simplicidade indisponíveis, seus espíritos vitais ficam inquietos. Aqueles com espíritos vitais inquietos o dao não suporta. Não sou ignorante de tal equipamento! Sou humilde e não o uso!
  • Não é necessário abrir mão de mangueiras de jardim para apreciar esse aguilhão a abordar as decisões sobre ferramentas com cuidadosa atenção para as formas como seu uso pode nos moldar

• A recusa do agricultor fornece uma bela ilustração da lógica do wuwei, e o argumento se desenvolve em cadeia, traçando uma série de causas e efeitos que logo ultrapassa a linha habitualmente traçada entre externo e interno
  • Sua base está em correlações e não-correlações: o equipamento mecânico vai junto com preocupações mecânicas, que vão junto com coração-mentes mecânicos, que não vão junto com pureza e simplicidade — e assim correm contra o dao
  • Um argumento puramente prático contra a nova tecnologia também poderia ser feito: use a bomba de alavanca e desperdiçará mais água — um bom argumento, mas significativamente diferente

• A recusa do agricultor à bomba de alavanca é invocada como modelo de algo maior — de prioridades sabiamente escolhidas e do que está em jogo nas decisões sobre tecnologia
  • Se a história for levada a sério, é preciso aplicar o padrão do agricultor ao avaliar dispositivos, antigos e novos: não quanto trabalho, tempo, dinheiro ou matéria-prima podem economizar, nem quão impressionantes são, mas o impacto inconspícuo e prejudicial que podem exercer sobre nossos corações-mentes
  • O fato de que as ferramentas manuais permanecem as ferramentas de escolha nos templos Zen e em muitas instituições de natureza similar deve-se não a impulsos antiquários, mas ao reconhecimento de que como fazemos as coisas importa profunda e intimamente para nós

• Podem-se buscar precedentes de contenção tecnológica em antigas sociedades além das do leste asiático — desde que os hominídeos aprenderam a fazer fogo, tornou-se imperativo abordar o perigo de brincar com fogo e incutir práticas para desencorajá-lo
  • Sedimentadas nas culturas europeias e de descendência europeia, encontram-se mitos gregos que ensinam a sabedoria da desistência — as histórias de Midas, Ícaro, Pandora, Prometeu e Faetonte, entre outros — onde a hybris aparece repetidamente como o problema raiz da humanidade
  • As três tradições abraâmicas também lutaram contra o orgulho excessivo, ensinando sua pecaminosidade de formas distintas

• Com a explosão do aprendizado e da tecnologia na Renascença, esses temas ganharam nova pertinência e expressão enérgica — o filósofo francês Montaigne, no século XVI, vivazmente denunciou a tendência humana de alcançar além de nossa capacidade inata: Fazer um punhado maior que nosso punho, um abraço maior que nosso braço, esperar dar um passo mais longo que a extensão de nossas pernas — essas ações são impossíveis e monstruosas
  • William Blake uniu a intuição de Montaigne ao mito de Ícaro num de seus aforismos: Nenhum pássaro voa alto demais, se voa com suas próprias asas
  • Os escritores românticos que vieram depois de Blake — Wordsworth, Coleridge, De Quincey, Byron, Keats e outros — condenaram a deriva das coisas em termos mais fortes, mas coube à jovem Mary Shelley apresentar uma crítica da tecnologia em forma suficientemente aterradora com seu romance de 1818 Frankenstein, cujo aviso não poderia ser mais explícito: Você é meu criador, admite o androide do Dr. Frankenstein, mas eu sou seu mestre; Obedeça!
  • Do outro lado do Atlântico, os transcendentalistas também se preocupavam — Emerson lamentou: As coisas estão na sela e cavalgam a humanidade — e Thoreau foi mais direto: Os homens tornaram-se as ferramentas de suas ferramentas
  • O grande oleiro japonês Yanagi Sōetsu, à medida que seu país corria para se modernizar no início do século XX, escreveu em seu livro O Artesão Desconhecido: Quanto mais complexa a maquinaria se torna, mais plenamente os homens se tornam seus escravos

• Em vez de atender a tais apelos por contenção, as sociedades em toda parte avançaram, adotando tecnologias desordenadamente — quando os plásticos estavam sendo desenvolvidos, mesmo que ninguém previsse o perigo de introduzir petroquímicos pouco conhecidos em lares e locais de trabalho, nas lixeiras e nos mares, as qualidades que tornaram os plásticos atrativos já tornavam possível antecipar que causariam problemas colossais mais cedo ou mais tarde
  • O automóvel, consumindo combustível e lançando fumaça, impôs pesados custos ecológicos de longo prazo que ultrapassaram a detecção científica e a ação governamental efetiva
  • As barragens são um terceiro caso — triunfos de engenharia construídos a custo extraordinário, imediatamente destrutivos da paisagem e prejudiciais a longo prazo de maneiras que, retrospectivamente, parecem óbvias e que agora alimentam um movimento para removê-las
  • A comunicação digital, aclamada como uma tecnologia que uniria o mundo numa aldeia global, está em vez disso gerando fragmentação social, apresentando um grave problema de desinformação, ameaçando a democracia e sendo usada para vigilância e interferência nos assuntos de outros países
  • Robert Burns resumiu concisamente a situação ao arar acidentalmente o ninho de um inofensivo rato do campo: Os melhores planos de Ratos e Homens / frequentemente saem errado, / e nos deixam nada além de dor e sofrimento / em vez de alegria prometida

• Até agora, a humanidade conseguiu restringir o uso de suas armas mais horrendas e de alguns dos produtos químicos tóxicos criados — como o DDT e o Freon —, mas a abordagem habitual tem sido adotar tecnologias agora e pagar seus custos à saúde humana e ao restante da vida mais tarde
  • Com a população mundial e o poder dos dispositivos aumentando, não há mais a margem que antes se tinha para assumir riscos desconhecidos que decorrem da adoção impulsiva de tecnologias atraentes e não testadas
  • O inovador cibernético Bill Joy, em seu artigo de 2000 Por Que o Futuro Não Precisa de Nós, perturbado pelo crescente poder das tecnologias emergentes em genética, nanotecnologia e robótica, defendeu o abandono: limitar o desenvolvimento das tecnologias que são perigosas demais, limitando a busca de certos tipos de conhecimento

• O wuwei permanece disponível como opção de desistência — como o agricultor do Zhuangzi, há plena e imediata capacidade de recusar tecnologias que são vendidas como as mais recentes aliviadores de carga, mas que provavelmente comprometerão nossos corações-mentes, esgotarão nossas habilidades, empobrecerão a vida de gerações ainda por nascer e ameaçarão a saúde atual e a continuação de outros companheiros de inquilinato deste admirável planeta
  • O não-fazer que as circunstâncias presentes exigem quase certamente terá de ir além da contenção na adoção de novas tecnologias, estendendo-se ao abandono de tecnologias consideradas normais ou até inevitáveis hoje — usinas a carvão, ar-condicionado, fazendas de servidores que tornam a internet possível, viagens ao redor do mundo por lazer

• Ivan Illich — um dos pensadores mais perspicazes e conscienciosos do século XX sobre questões tecnológicas — em Ferramentas para a Convivialidade delineia dois intervalos no crescimento das ferramentas: as do primeiro intervalo servem para ampliar a capacidade humana, enquanto as do segundo contraem, eliminam ou substituem funções humanas
  • Entre os meios de transporte, Illich calculou que o primeiro intervalo termina com tecnologias como bicicletas e pequenos veleiros — além disso, as ferramentas se tornam complexas demais para não-especialistas construírem, operarem ou consertarem e tornam seus usuários, na prática, reféns de sistemas além de seu controle
  • Os termos de Illich não são de modo algum perfeitos, mas são bons para pensar — e o fato de que ferramentas manuais permanecem as ferramentas de escolha em templos Zen deve-se ao reconhecimento de que como fazemos as coisas importa profundamente

• Illich cunhou o termo eutrapelia — ou jogosidade graciosa nas relações pessoais — para nomear e prevenir a perda que uma sociedade incorre por depender pesadamente de tecnologias de segundo intervalo: os diversos prazeres de colaborar com amigos, não apenas no trabalho, mas também em muitas outras facetas da vida
  • Há algo maravilhoso em realizar tarefas, mesmo modestas, por meios dentro do próprio poder e competência: fazer panquecas do zero, trocar uma válvula com vazamento, escrever uma carta à mão, remendar um buraco na ponta do dedo de uma boa luva de trabalho
  • A força do atual movimento faça-você-mesmo sugere que muitos outros sentem o mesmo

• A autocontenção tecnológica pode soar como autopunição para muitos ouvidos, mas é vivida e defendida da forma oposta — como uma resposta prudente e necessária aos alarmes cada vez mais altos que o mundo está emitindo e também como uma oportunidade de reorientar para formas de viver que se provarão mais ricas, mais belas e mais plenas do que qualquer futuro tecnológico possível
  • Illich, escrevendo em 1973, enquadrou o argumento para desistir da adoção de ferramentas de segundo intervalo em termos muito contundentes: A sobrevivência depende do estabelecimento de procedimentos que permitam às pessoas comuns reconhecer esses dois intervalos e optar pela sobrevivência em liberdade, avaliar a estrutura incorporada nas ferramentas e instituições para excluir aquelas que, por sua estrutura, são destrutivas, e controlar as que são úteis
  • Isso que parecia hipérbole décadas atrás tornou-se difícil de negar à medida que a tecnologia de segundo intervalo metastatizou para mediar, imitar ou quase eliminar um número crescente de funções humanas antes normais

• Embora a sociedade note vozes cautelosas como a de Bill Joy e as dos escritores românticos e transcendentalistas antes dele, raramente elas inspiram a contenção proposta — até que desastres bem documentados ocorram, novas tecnologias surgem e entram em uso sem grande oposição pública
  • Quando desastres ocorrem, a resposta habitual é pedir e eventualmente exigir contenção por meio de outro tipo de tecnologia: o aparato da burocracia governamental — leis, tribunais, forças policiais, sistemas penais, patentes, escrituras, padrões de rotulagem, licenças, entre outros
  • Pessoas decididas a derrotar esses sistemas têm consistentemente conseguido encontrar ou criar brechas, e a inovação está procedendo rápido demais em frentes numerosas e amplas demais para que os governos — mesmo os totalitários — se mantenham atualizados

• A dificuldade não reside inteiramente na rapidez da inovação e no ritmo comparativamente lento dos regimes burocráticos — ela também vem de forças de inércia na sociedade: crenças profundamente arraigadas no mundo como zona de possibilidade ilimitada, sucessos passados na superação de obstáculos ao crescimento, orgulho no engenho da espécie, o firme domínio que os interesses estabelecidos têm sobre as alavancas do governo e uma crença quase sacrossanta no crescimento econômico como o sine qua non do bem-estar nacional
  • Até agora, a maioria dos apelos à contenção enquadra seu argumento em termos de ameaças ao bem-estar humano, dando relativamente pouca atenção aos efeitos desastrosos que os gostos cada vez mais caros de nossas populações em expansão infligiram em outras espécies e sistemas naturais críticos
  • Aldo Leopold, em seu ensaio A Ética da Terra, publicado em 1949, soou esse tema cedo, exortando a nos vermos e nos comportarmos como membros simples e cidadãos da comunidade biótica em vez de seus conquistadores

• A questão do abandono que as circunstâncias atuais levantam em múltiplos contextos é: seremos capazes de encontrar contentamento à medida que nos desmamamos de confortos, conveniências, prazeres e espetáculos que os poderes avassaladores da modernidade proporcionam?
  • A resposta coletiva até agora tem sido um sonoro NÃO! — o abandono pode ser visto como comportamento santo em outros, mas há indisposição a praticá-lo pessoalmente ou para as próprias famílias e comunidades
  • O presidente americano Jimmy Carter foi alvo de zombaria quando, em resposta à crise do petróleo de 1979, foi à televisão nacional dizer que o país simplesmente não tinha como evitar o sacrifício e exortou os cidadãos a tomar algumas pequenas medidas: não fazer viagens desnecessárias, usar caronas ou transporte público, estacionar o carro um dia a mais por semana, obedecer ao limite de velocidade e ajustar os termostatos para economizar combustível. Todo ato de conservação de energia como esse é mais do que apenas bom senso — digo a vocês que é um ato de patriotismo

• Tais propostas parecem cair em ouvidos surdos em praticamente todo lugar, mas os habitantes de nações ricas podem resistir a elas com mais firmeza, apegados como estão aos despojos de sua guerra contra o planeta
  • Movimentos em direção ao abandono quase certamente serão inconvenientes, às vezes desconfortáveis ou talvez dolorosos — e mesmo boas intenções firmes não tornarão fácil ou agradável, para nós ou para nossos filhos, abrir mão de tecnologias, bens e serviços que no momento constituem grande parte da vida como a conhecemos
  • Por isso, a humanidade provavelmente só abandonará seus modos ruinosos em larga escala quando as circunstâncias não deixarem escolha — seja na forma de pressão econômica, de alguém com distintivo e arma, de terrorismo ou guerra, ou de forças naturais: furacão, inundação, incêndio florestal, onda de calor, pandemia

• O poder de desistir está disponível assim que se pensa em reivindicá-lo — é possível começar livremente o não-fazer, imediata e não-coercitivamente patrocinando e efetuando mudanças por meio da retirada voluntária do status quo
  • A mudança por iniciativa própria é o único tipo que pode ocorrer rapidamente, de um dia para o outro, enquanto a melhoria nos níveis corporativo, governamental e internacional virá, quando vier, somente após muita disputa
  • A potência de tal desistência foi demonstrada durante o confinamento da Covid — essa retirada generalizada de comportamentos rotineiros foi suficiente para clarear águas turvas, causar uma redução substancial no uso de energia, aliviar a poluição do ar nas principais cidades e dar aos animais mais espaço para circular

• A cosmologia Chan e Zen envisiona o cosmos como um vasto e complexo sistema indivisível — às vezes referido como senluo wanxiang (japonês shinra banshō): o denso tecido, entrelaçamento ou urdidura das dez mil coisas
  • Esse termo aparece frequentemente nos textos Chan e Zen, incluindo a frase de koan: Montanhas, rios, a grande terra, as dez mil coisas do denso tecido — / fungos, insetos, plantas grandes e pequenas, pessoas, animais domésticos — / um após outro emite a grande luz, / cada um puro, firme, um penhasco de oitenta mil pés
  • O termo aparece também nos versos do Canto da Realização do Caminho: O espelho do coração-mente brilha esplendidamente, sem obstáculo, / sua luz permeando ilimitadamente mundos incontáveis como grãos de areia do Ganges. / O denso tecido dos dez mil fenômenos nele se reflete, / cada um plenamente iluminado, sem dentro, sem fora
  • Nada se perde nesse sistema — em nossos corpos, famílias, comunidades, políticas, mercados e ecossistemas em toda escala, nada ocorre sem consequências: cada ação concreta, por mais modesta que seja, é uma aposta certa, garantida de produzir frutos no tempo certo

• Para responder à questão do economista em termos de sua própria disciplina: de acordo com o Bureau of Economic Analysis dos EUA, os gastos dos consumidores respondem por quase 70% da economia americana — o que significa que quem consome possui enorme poder para afetar a economia e reduzir o impacto humano de inúmeras formas
  • A mudança por iniciativa individual é necessária porque os leitores são, obviamente, indivíduos, e porque muitas pessoas se sentem impotentes, mas isso não deve subestimar a necessidade de colaboração — é provável que mudanças suficientes para evitar o colapso ambiental e social venham somente se as pessoas se organizarem, mobilizando-se em grupos cada vez maiores para influenciar as elites corporativas e políticas
  • A desistência pessoal deve ser acoplada a, não substituída por, esses esforços coletivos

• A questão sem resposta é se e quando tal desistência voluntária poderia alcançar uma escala suficiente para impulsionar mudanças que já se tornaram urgentes — grande parte da população provavelmente se apegará à vida como de costume até que crises crescentes tirem essa opção da mesa
  • A potência da desistência foi demonstrada durante o confinamento da Covid — breve embora tenha sido, essa retirada generalizada de comportamentos rotineiros foi suficiente para clarear águas turvas, causar uma redução substancial no uso de energia, aliviar a poluição do ar nas principais cidades e dar aos animais mais espaço para circular — uma prova de conceito básica na forma de uma emergência de saúde
  • Há esperança apenas de que aqueles que escolheram o caminho do Zen levem a sério a antiga sabedoria de evitar o exagero, considerem as implicações dessa sabedoria para suas vidas cotidianas e abracem cada boa oportunidade de abandonar modos insensatos e destrutivos que a combinação tóxica do engenho humano e da ganância tornaram a norma civilizacional
  • Os sábios não apenas não têm nada a fazer — eles também não têm nada de melhor a fazer