DHARMA DO BUDA

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

• Em busca do “incomparável e excelente reino da paz”, Gautama viveu antes do Despertar numerosas experiências místicas — mas nem o ensinamento recebido de seus mestres experimentados, Alara o Kalama e Uddaka Ramaputra, cujo nível rapidamente igualou, nem a ascese rigorosa que se impôs durante cinco anos após deixá-los lhe trouxeram a paz do nirvana; renunciou então às mortificações que o haviam conduzido ao limiar da morte, tomou alimento — escandalizando os outros monges que o abandonaram — e encontrou outro caminho nos estados de absorção interior.
  • Alara o Kalama e Uddaka Ramaputra são citados como os dois mestres experimentados sob os quais Gautama estudou antes de os igualar e de os abandonar.
  • Foi em Uruvelá, no Magadha, sob a figueira que seria chamada “árvore do Despertar”, que Gautama alcançou seu objetivo e se tornou o Buda — o desperto.

• O relato do Majjhima-Nikaya descreve a experiência da noite do Despertar por meio da exposição sucessiva dos quatro jhana — dhyana em sânscrito — seguida do desvelamento da sapiência em três formas, constituindo o núcleo da experiência de Gautama.
  • Primeira absorção — jhana —: “Detachado dos prazeres dos sentidos, detachado das más disposições, entrei e permaneci na primeira absorção, munida de atenção e análise, nascida do desapego, impregnada de alegria e felicidade — mas o sentimento agradável de felicidade permaneceu em mim sem aniquilar a consciência.”
  • Segunda absorção: “Com a eliminação da atenção e da análise, entrei e permaneci na segunda absorção — alegria interior, o coração unificado, sem atenção nem análise, alegria e felicidade nascidas do samadhi — mas o sentimento agradável de felicidade permaneceu em mim sem aniquilar a consciência.”
  • Terceira absorção: “Com o desaparecimento da alegria, permaneci equânime, atento e vigilante, e experimentei em meu ser a felicidade da qual os místicos dizem: 'equânime, atento, ele reside na felicidade' — mas o sentimento agradável de felicidade permaneceu em mim sem aniquilar a consciência.”
  • Quarta absorção: “Com o abandono da felicidade, o abandono da dor e a abolição do bem-estar e do mal-estar anteriores, entrei e permaneci na quarta absorção, sem dor nem felicidade, que é equanimidade, vigilância e pureza perfeita — mas o sentimento agradável de felicidade permaneceu em mim sem aniquilar a consciência.”
  • Com o coração recolhido, purificado, claro, isento de manchas, flexível, maleável, estável e inabalável, o Buda orientou sua consciência para o conhecimento das vidas anteriores — primeiro conhecimento obtido na primeira vigília da noite.
  • Terceiro conhecimento — obtido na terceira vigília —: “Compreendi perfeitamente: isto é o sofrimento, esta é a origem do sofrimento, esta é a supressão do sofrimento, este é o caminho que conduz à supressão do sofrimento… Minha consciência se libertou do fluxo do desejo, do fluxo do devir, do fluxo da ignorância. Minha consciência libertada, soube que estava libertado… a ignorância estava dissipada, o conhecimento nascido, as trevas dissipadas, a luz nascida.”

• Tendo alcançado “a perfeita segurança, não-nascida, imperecível, imortal, sem dor, sem mancha, o nirvana”, o Bem-aventurado repousava na suprema quietude, pouco inclinado a ensinar a Doutrina — mas Brahma Sahampati o persuadiu a tomar em consideração a humanidade em sofrimento.
  • Brahma Sahampati interpela o Tathagata: “Infelizmente, Senhor, o mundo vai perecer, o mundo vai desaparecer pois a consciência do Tathagata inclina a permanecer em paz e a não ensinar a Doutrina… Senhor, possa o Bem-aventurado ensinar a Doutrina… Eles realizarão a Doutrina os que a compreenderem.”
  • Em sua imensa compaixão, o Buda responde a Brahma Sahampati: “Contemplando o mundo com o olho de um Buda, vi os seres — alguns com pouca poeira nos olhos, outros com muita, uns dotados de faculdades vivas, outros de faculdades fracas, uns cheios de boas disposições, outros de más… 'Aberta está a porta da imortalidade, Brahma, para os que podem ouvir!'”
  • Sob uma formulação de extrema concisão, todo o coração do budismo está nessa grande experiência de Gautama — renúncia e ardor, audácia e equilíbrio, vacuidade radical de todo o sensível, profundas absorções e sapiência, conduzindo ao conhecimento vivido da realidade última — dharmatá —, em que seres e coisas se revelam tais como são verdadeiramente, tais como o homem pode vê-los quando desperta, cessando de apreendê-los através de todas as tensões, desejos, ideias e tendências fabricadoras ocultas que determinam sua apreensão habitual do mundo.

• A progressão da interioridade no curso das quatro absorções revela o dhyana como estado de consciência eminentemente positivo e, ao mesmo tempo, como processo de eliminação crescente — quatro graus de uma paz cada vez mais profunda, de uma interiorização cada vez mais sutil, de uma felicidade que se aprofunda até se tornar menos sensível por estar mais intimamente integrada, e de uma consciência cada vez mais alerta e refinada.
  • No primeiro grau produz-se a descoberta maravilhada da quietude, da alegria e da qualidade específica de um estado novo apreendido pela análise.
  • No segundo, essa interioridade torna-se um samadhi que, na alegria e na felicidade, inunda o ser inteiro.
  • No terceiro dhyana, a alegria se apaga, a felicidade se aprofunda e se estende, tornando-se o fundo sobre o qual aparece um estado altamente vigilante e igual.
  • No quarto dhyana, esse estado se estabiliza — a própria felicidade cede lugar a uma felicidade indiscernível que nem alegria nem sofrimento pode alterar, revelando-se como equanimidade, enquanto se afirma uma vigilância de extrema pureza, muito distante do conhecimento de duplo polo.

• É essa vigilância que, no momento de conhecer algo, se exercerá como sapiência — sapiência e absorção não estão separadas, pois essa alta vigilância é ao mesmo tempo o coração mesmo do quarto dhyana e a potencialidade da sapiência.
  • As quatro absorções são simultaneamente quatro graus de eliminação — no primeiro dhyana, o domínio da interioridade eclipsa e elimina a consciência ordinária; nos três seguintes, a própria interioridade, ao se refinar, torna-se cada vez mais despojada.
  • Essa eliminação — que toca o mais profundo da natureza humana — se efetua sem inconsciência; ao término dessa dupla progressão, a consciência está bem presente, mas completamente transformada.
  • Graças à vacuidade, a consciência perdeu seus apoios exteriores na primeira absorção e seus apoios internos nas seguintes — tudo o que a caracteriza ordinariamente; graças à paz e ao refinamento, tornou-se “receptiva, alerta, límpida, em extrema pureza de atenção”, segundo uma glosa antiga do Digha-Nikaya.

• Trata-se de uma experiência análoga, pelo conteúdo se não pelo modo de aparição, àquela que o Grande Veículo designará como consciência sem consciência empírica — acitta —, cuja qualidade essencial é ser “sem apoio”, “sem morada” ou “não-estabelecida”, pois não se deixa prender a nenhum suporte, permanecendo sua atenção a todo momento pura e disponível.
  • No Chan, wou-sin — paralelo ao acitta — designa a consciência liberada de sua modalidade individual e dualizante, libertação que implica um verdadeiro reviramento no nível do “coração” — sin —, pelo qual o homem recupera sua “natureza fontal” ou “natureza de Buda”.
  • A natureza de Buda se revela na noite do Despertar, mas o Desperto não fala dela diretamente e jamais descreverá o Despertar, que escapa ao pensamento.
  • O próprio Buda deu o mais alto exemplo de formulação negativa ao chamar o ápice da experiência humana de “nirvana” — extinção de tudo o que o homem ordinário conhece e nomeia.

* Na segunda parte do relato, com um coração recolhido, purificado e inabalável, o Buda descobre a realidade daquilo sobre o que dirige sua atenção — conhece seu próprio passado, vê a destinação dos seres e sua causa verdadeira, vê os homens prisioneiros da dor e encontra o segredo do devir e da libertação resumido em quatro verdades: a universalidade da dor, sua origem, sua supressão e o caminho dessa supressão.

• Os elementos maiores da cadeia de produção condicionada são o desejo e a ignorância, entendidos em seu sentido mais amplo e mais forte.
• O texto enuncia: “Enquanto sua raiz for sã e vigorosa, a árvore abatida rebrota. Da mesma forma, enquanto a inclinação para a sede não for extirpada, a dor renasce sem cessar.”
• Os mestres chineses não se detêm sobre o desejo — a disciplina monástica substituía vantajosamente os discursos nesse ponto — e insistem antes na ignorância, ponto de partida de toda a concatenação.
• O Buda enuncia: “À ignorância se vinculam os mais nocivos dos equívocos: tomar por permanente o que é impermanente, por feliz o que é doloroso e por um si mesmo o que é desprovido de si mesmo.”

• Os samskara — tendências fabricadoras — constituem uma causa de servidão particularmente constrangedora: energias interiores tensionadas em direção a um objetivo que se combinam, se contradizem ou se reforçam, tornam-se inconscientes e determinam toda a percepção do mundo e de si mesmo.
  • O texto enuncia ao brâmane: “Desde que compreendeste a destruição das tendências fabricadoras, és o não-feito” — o não-feito sendo o nirvana, compreende-se qual colapso de uma fabulosa construção implica a libertação súbita.
  • A expressão Zen “o fundo do balde caiu” designa o momento em que esse nó das tendências fabricadoras foi cortado.
  • Para suprimir a dor é preciso que desapareça toda essa fabricação — eis por que o caminho do meio passa pela vacuidade.

• A Doutrina — dharma — nasceu de uma experiência vivida à parte de toda crença, inclinação, conhecimento por ouvir dizer, opinião ou reflexão, sendo o termo dharma o mais rico e complexo do budismo.
  • Lilian Silburn esclarece: “Compreender a palavra dhamma seria compreender tudo do budismo, pois é sua palavra-chave. Termo genérico que abrange toda experiência, possui uma quádrupla significação — designa ao mesmo tempo a Realidade absoluta, a visão intuitiva que o Buda dela teve, o ensinamento da Doutrina e os dados da experiência, isto é, as coisas 'tais como são', desprovidas de toda alteração conceitual, mas também essas mesmas coisas percebidas em seu agenciamento pelo ignorante perturbado pelo desejo. Que a palavra seja a mesma para esses diversos níveis de experiência, isso é a 'doutrina'.”
  • Esse ensinamento nascido de uma experiência não quer ensinar nada além do caminho dessa experiência — toda abstração é excluída, assim como a experiência do Buda se realizou fora de toda metafísica e especulação.

• O Buda rejeita as questões metafísicas porque elas não conduzem senão ao sofrimento e à angústia, sem trazer a paz e a serenidade da certeza mística — todos os sistemas que afirmam a eternidade do Si mesmo e do mundo, a finitude ou a infinitude, a produção sem causa ou a sobrevivência do Si mesmo após a morte são comparados a peixes presos em uma rede.
  • O texto enuncia, durante o diálogo com Vacchagotta: “'O mundo é eterno'… 'O Tathagata existe após a morte'… ó Vaccha, isso é um conjunto de opiniões falsas, o emaranhado das opiniões, a selva das opiniões, a batalha das opiniões, o laço das opiniões; isso está ligado à dor, à angústia, ao tormento, à febre ardente; não conduz ao desgosto, nem ao desapego, nem à cessação, nem ao apaziguamento, nem ao Despertar completo, nem à Extinção.”
  • Frente ao problema do si mesmo, o Buda declara: “Se digo que há um Si mesmo, imaginar-se-á que é eterno; e se digo que não há um si mesmo, imaginar-se-á que à morte se perece completamente.”
  • A atitude do Tathagata difere da do homem ordinário — “o Tathagata vê o que deve ser visto, mas não forja concepções a respeito do que é visto, não é visto, deve ser visto.”

• A sapiência — prajna — é o exercício de uma tomada de consciência reveladora que substitui a apreensão errônea do mundo por uma visão justa, libertando da dor.
  • O Dhammapada enuncia: “Todas as coisas condicionadas são impermanentes, aquele que, por sapiência, o compreende, então se desvia do sofrimento, tal é a via da pureza. Todas as coisas condicionadas são dor… Todos os dharmas são desprovidos de si mesmo, aquele que, por sapiência, o compreende, então se desvia do sofrimento, tal é a via da pureza.”
  • Lilian Silburn descreve a eclosão da sapiência: “Sobre as sólidas bases da absorção que pertence à prática mística, a inteligência vazia de desejo, de apego, de noções, torna-se intuição penetrante e lúcida, fina ponta de vigilância, isto é, prajna, compreensão global e eficiente que o Buda qualifica frequentemente de viva e penetrante — ela corta com efeito as raízes das dúvidas e percebe as coisas 'tais como são', isoladas umas das outras porque banhando na vacuidade.”
  • Vasubandhu — século V — qualifica o dhyana de excelente porque “é um recolhimento munido de 'membros', que vai por meio de calma — samatha — e de intelecção — vipasyana — atrelados ao jugo, nomeado no Sutra de 'beatitude deste mundo' e de 'rota fácil', a rota pela qual se conhece melhor e com facilidade.”
  • O Milindapanha — diálogo entre o rei Menandro e o monge Nagasena — define a sapiência por duas características complementares: trancher — cortar — e iluminar: “A sapiência, ó rei, quando aparece, dissipa as trevas da ignorância, produz a clareza da ciência, descobre a luz do conhecimento, revela as quatro verdades místicas.”
  • Quando o Chan concede à sapiência um lugar eminente e exige um dhyana impregnado de sapiência — uma paz aliada a um olhar que escruta ou ilumina, kouan e tchao —, reencontra uma orientação do budismo antigo, além dos erros cometidos na Índia, na China e alhures.
  • Hui-neng emprega a metáfora da lâmpada para ilustrar a unidade de dhyana — a lâmpada — e de prajna — sua luz.

• O caminho do Despertar se revela como um caminho do meio em vários aspectos — na conduta, o Buda recomenda evitar os dois extremos do apego aos prazeres e o apego às mortificações; nas especulações, evita os dois extremos da existência e da inexistência; na solução do problema da dor, recusa tanto a noção de uma dor que existiria em si mesma quanto a de uma dor obra de outrem.
  • Lilian Silburn — seguindo o Majjhima-Nikaya — descreve “uma via do meio mais sutil, via de apaziguamento e de sapiência onde o Buda navegará habilmente evitando ao mesmo tempo a dispersão da consciência e a ideia fixa, via toda de flexibilidade que lhe permite escapar definitivamente às especulações: a consciência de um monge não deve ser nem dispersada no exterior nem fixada interiormente pelo fato de que não se apropria de nada nem se atormenta.”
  • O moine pratica uma eliminação progressiva das imagens e noções a partir de seu ambiente concreto, através de níveis interiores cada vez mais sutis — até que “considera a solidão do ponto de vista do samadhi do coração, sem sinal distintivo, e sua consciência aí encontra satisfação, se estabiliza, se apazigua, se liberta.”
  • O caminho do meio não é um compromisso, uma recusa de escolher ou uma apatia — seu meio é de outra natureza que os extremos: comporta ao mesmo tempo a simultaneidade deles e a rejeição enquanto dualidade, sendo por isso vacuidade.
  • Quando não se está mais apegado aos prazeres, quando não se considera mais a existência nem a não-existência das coisas, quando se suporta o sofrimento sem lhe buscar outra causa que a “ignorância” congênita, quando se permanece na absorção sem se petrificar e na felicidade sem se apegar — percorrendo o mundo sem apreender seus sinais — percorreu-se esse caminho de vacuidade até seu acabamento, onde toda coisa é nirvanada.
  • Hui-neng ecoa esse ensinamento em uma variante de sua estrofe: “Uma vez que fundamentalmente nada existe, onde a poeira poderia se depositar?”
  • O Grande Veículo dará amplo desenvolvimento à formulação de não-nascimento ou não-produção das coisas — anutpada-dharma — visando sugerir não uma teoria mas o modo de percepção do mundo próprio ao libertado.

• O nirvana é definido pelo Buda como “a perfeita segurança, não-nascida, imperecível”, sendo sua formulação ora puramente negativa ora reveladora de seu fundo positivo.
  • O texto enuncia: “Há, ó monges, um domínio onde não há nem terra nem água nem fogo nem vento… nem domínio do nada nem domínio sem percepção nem ausência de percepção, nem este mundo nem o outro… é desprovido de fundamento, de progressão e de suporte: é o fim da dor.”
  • O texto enuncia positivamente: “Este não-nascido, não-produzido, não-feito, não-composto é a pacífica saída para o que é nascido… é o domínio imaculado, a cessação das aflições, o apaziguamento das tendências fabricadoras, a felicidade.”
  • O Milindapanha aproxima o nirvana do espaço: “De mesmo que o espaço não nasce, não envelhece, não morre, não desaparece nem renasce, não pode ser vencido nem roubado por ladrões, é sem apegos, é o domínio do pássaro, sem obstáculo, infinito — da mesma forma, o nirvana não nasce, não envelhece, não morre, não desaparece nem renasce, não pode ser vencido, é sem apegos, é o domínio dos místicos, sem obstáculo, infinito.”
  • O Dhammapada prefigura a dialética de Nagarjuna — segundo a qual não se pode atribuir ao nirvana nem o ser, nem o não-ser, nem a ambos simultaneamente, nem a negação dos dois: “Aquele para quem não existem mais nem esta margem nem a margem oposta nem as duas juntas, que é sem medo e desapegado do mundo, esse, eu o chamo 'brâmane'.”

• Fundado sobre a visão dinâmica do ato — cuja purificação e domínio permitem obter a libertação —, o budismo se apresenta como um sistema do ato, oposto às filosofias fundadas sobre um sistema do ser.
  • O ato que acorrenta é alimentado por todo o passado consciente e subconsciente — fruto do que precede, torna-se semente do que seguirá; o ato solda o “momento atual, único real” ao antes e ao depois, criando a duração e reforçando o sentimento do eu.
  • O texto enuncia: “Quanto ao homem que não forja essa dependência, ele toma consciência de que as experiências — dhamma — que se sucedem nele são puramente contíguas e que não se condicionam mais. Ele está portanto libertado de toda construção temporal.”
  • Lilian Silburn descreve o ato no instante: “A chaque instant l'agencement peut être désarticulé, la durée brisée par celui qui prenant conscience de l'instant naissant examine le dhamma sans se ployer vers ce qui précède ou ce qui suit. Affranchi de vouloir vivre, en pleine quiétude, il se tient à chaque instant à l'origine de lui-même, la pensée souple, vigilante, dressée hors du temps.” — Em cada instante o agenciamento pode ser desarticulado, a duração quebrada por aquele que, tomando consciência do instante nascente, examina o dharma sem se inclinar para o que precede ou para o que segue. Liberto do querer-viver, em plena quietude, ele se mantém a cada instante na origem de si mesmo, o pensamento flexível, vigilante, erguido fora do tempo.
  • O Buda aconselhava ao Venerável Sona — outrora tocador de vina — regular sua atividade como as cordas de seu instrumento: “As forças demasiado tensas caem na agitação estéril, e demasiado frouxas, caem na indolência. Portanto, Sona, realizar o equilíbrio de suas forças e buscar sem cessar o equilíbrio de suas faculdades espirituais, tal deve ser o objeto de seus pensamentos.”
  • O instante do Despertar — “o instante por excelência” — totalmente sem passado, sem ligação, sem causa, é também sem posterioridade, pois escapa ao tempo; a partir desse instante, o libertado vive no instante a todo instante — “permanece firme no eterno presente, sempre em ato, instante real e ato unindo-se em uma perfeita quietude.”

• A falsa querela entre subitismo e gradualismo se resolve pela análise do instante — o progresso não é uma acumulação gradual nem uma eliminação linear, mas procede por saltos que mudam de plano de consciência, sendo o subitismo a descoberta do instante libertador.
  • O professor Demiéville comenta uma resposta de Mahayana no concílio de Lhasa: “O gradualismo se abole, como toda temporalidade, em um 'pensamento' que na verdade é um 'instante'”; e sobre Hui-neng: “Hui-neng define essa ausência de pensamento como uma sequência ininterrupta de pensamentos 'que são ausência de pensamento no seio mesmo do pensamento'. A ausência de pensamento não consiste em não pensar em nada — o que seria uma maneira de se apegar a esse nada —, mas em pensar em todas as coisas de instante em instante com um perpétuo desapego. O nada de pensamento deve portanto ser um pensamento total e desapegado; a verdadeira ausência de pensamento é pensar todos os objetos sem se deixar infectar por nenhum deles.”
  • O ato no instante descrito por Lilian Silburn não tem mais nada do agir ordinário e responde à expressão chinesa wou wei; o ato de consciência no instante, liberado do passado e do futuro, corresponde a wou sin e a wou nien — sem lembrança, sem apego e sem morada.
  • O Buda ensina distensão, pureza, absorção, vigilância e paciência — mas ao coração de seu Ensinamento ressoa um apelo premente e repetido ao largar presa total, aqui, no instante: não apenas um paralelo com o Chan, mas a descrição dos processos em jogo que o Chan sempre se recusou a fornecer.
  • O texto conclui com os versos: “Aquele que alcançou o apaziguamento, nenhuma medida pode medi-lo. Para falar dele não há palavra. O que o pensamento poderia saber a seu respeito se evapora. Assim todo caminho é interditado à linguagem.”