TRANSMISSÃO

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

• É cômodo mas quase abusivo falar “do Chan” a propósito dos começos da escola — não se trata de uma escola fundada em data precisa e continuada sem mudanças através dos séculos, mas de uma realidade complexa e mal conhecida que se esconde, durante mais de um século, sob a filiação tradicional de patriarcas contestada pelos historiadores.
  • Foi somente sob os Tang — 618 a 907 — que a escola se afirmou e se desenvolveu rapidamente, ganhando logo o Tibete, a Coreia e o Japão.
  • Tsong-mi — 780-841 — enumerou cerca de dez escolas e analisou suas doutrinas; os ramos do Norte, ditos “gradualistas”, primeiro prósperos, se extinguiram, e a escola do Sul, súbita, se dividiu em cinco “casas” às quais duas outras se acrescentaram.
  • Restam hoje no Japão uma escola que se reclama de Lin-tsi — Rinzai — e outra, denominada na China Ts'ao-tong — Soto —, oriunda de dois mestres do século IX.
  • Jan Yun-hua observa que “o aspecto radical do budismo Chan é frequentemente demasiado sublinhado” nas publicações modernas “em razão da ideologia do Chan tardio”.

• A evolução do Chan inscreve-se, ao menos em suas origens, na linha do Mahayana — o Buda pregara o desagenciamento da produção condicionada que acorrenta o homem nas leis do karma para alcançar o nirvana; o Grande Veículo se situa de imediato no objetivo realizado: eliminada a ignorância, o devir é nirvana e nada existe fora do Despertar.
  • O gênio chinês — para quem o Tao é ao mesmo tempo fonte e via, inefável transcendente e “mãe dos dez mil seres” — acolheu com entusiasmo essa concepção e lhe deu grande brilho, sensível nos sutras apócrifos e culminando no Chan.
  • O ensinamento do Chan consiste em que o discípulo deve VER seu espírito fontal ou obter a visão de sua própria natureza — Suzuki precisa: “A visão é um ato, um ato revolucionário da parte do entendimento humano… a visão, com Hui-neng, é a própria natureza, manifestando-se em toda sua nudez e atuando sem restrição.”
  • Esse “ato revolucionário” é o reviramento que incide sobre sin — o espírito fontal assim “visto” é imediatamente presente.

• A partir do duplo sentido de sin, método e expressão tornaram-se cada vez mais radicais — os primeiros mestres preconizavam acalmar e purificar o espírito, implicando um percurso gradual; em seguida foi encontrado um método mais radical: eliminar de uma vez o espírito — wou sin.
  • O mestre emprega uma dialética paradoxal visando retirar do discípulo todos os seus apoios para que se revele o espírito fontal — assim procedia Nieou-t'eou.
  • Tao-hsin ensinara: “o espírito que considera o Buda é o Buda”; logo os mestres proclamaram “o espírito é o Buda”; e Ma-tsou: “o espírito ordinário é a Via” — todo o talento do mestre reside, ao dizê-lo, em uma convicção ou presença de Despertar tal que possa comunicá-la.
  • Lin-tsi recorreu à palavra provocante ou brutal, ao grito, ao gesto, aos golpes — e inventou outra maneira de apresentar a doutrina.
  • O Chan, que havia primeiramente eliminado os preliminares e as práticas, teve de encontrar os seus próprios — surgindo ou se desenvolvendo então técnicas como o koan, o houa-tou, o jogo das relações entre o anfitrião e o convidado; aqui o Chan se afasta verdadeiramente do budismo indiano e se aproxima das antigas concepções chinesas.
  • A terminologia simbólica era chinesa e o caráter escolástico dos comentários traía a influência das especulações neoconfucionistas — segundo Vandier-Nicolas.
  • A escola, tendo adquirido sua própria antiguidade, passou a citar menos os sutras e mais as coleções de ditos e conversas de seus próprios mestres.

• Os mestres Chan exceleram nas técnicas de eliminação e de eclosão — descobriram o valor do gesto e da palavra inesperados, inventados no momento e inspirados por um discernimento agudo —, sem jamais perder de vista que o essencial é o Despertar.
  • O Chan se integrou tão bem na civilização chinesa — e o Zen na japonesa — que influenciou de forma às vezes espetacular todos os aspectos da vida e da cultura: poesia, caligrafia, pintura, artes marciais, arte de viver.
  • A lenda da origem do Chan é talvez sua maior verdade — remonta ao “Grande Silencioso”: diante de uma multidão reunida no Pico dos Abutres, o Buda teria mostrado uma flor e ninguém compreendeu exceto Mahakasyapa, que simplesmente sorriu; então o Bem-aventurado lhe transmitiu diretamente — fora das Escrituras — o Olho do verdadeiro Dharma e a Porta de acesso sutil.
  • O mestre japonês moderno Isshu Miura escreveu: “A experiência do kensho — ver a própria natureza — foi transmitida diretamente a partir do Buda Sakyamuni ao longo das gerações sucessivas de patriarcas até os homens de hoje por meio da 'transmissão do Espírito pelo espírito'. Enquanto a experiência do kensho continuar a ser assim transmitida de geração em geração, o Zen não desaparecerá, existam ou não grandes templos e grandes monastérios.”
  • A transmissão direta em silêncio, no instante, jorrando do Coração do Desperto, é a grande e verdadeira não-método que eclipsa todas as outras.
  • Se os mestres precisam de uma justificação doutrinal, recorrem voluntariamente aos sutras antigos — e o que neles retêm é o coração mesmo do budismo: a eficiência ou a sapiência que irrompe no instante, “a consciência não estabelecida” ou o não-pensamento, a apreensão simultânea da extinção — nirvana — e do devir — samsara —, quando os signos que ordinariamente distinguem, definem e opõem as coisas — laksana — “surgem sem inconveniente sobre o fundo indiferenciado”.
  • Esse coração do budismo coincide com o Real último, fora de toda definição e de todo nome — quer se fale de Dharma em sânscrito ou de Tao em chinês.