ALTERIDADE

KOPF, Gereon. Beyond Personal Identity: Dogen, Nishida, and a Phenomenology of No-Self. Hoboken: Taylor and Francis, 2012.

• A noção de alteridade está implicitamente incluída na concepção dogueniana de autoconsciência — “esquecer o self é ser atualizado pelos inúmeros dharmas; ser atualizado pelos inúmeros dharmas é desprender-se de corpo e mente de self e outro” —, de modo que self e outro são concebidos como correlativos e essa dicotomia é superada na experiência do satori.
  • No fascículo “Shobogenzo Tashintsu”, Dogen relaciona as práticas de mover-a-mente-do-outro — tashintsu — e mover-o-corpo-do-outro — tashintsu — a mover-a-própria-mente — jishintsu — e mover-o-próprio-corpo — jishintsu.
  • No “Shobogenzo Sansuikyo”, Dogen observa que “nas montanhas… não há uma única pessoa que encontra outra”.
  • A fórmula “desprender-se de corpo e mente de self e outro” distingue a concepção dogueniana tanto da sincronização junguiana de duas consciências quanto do Eu-Tu de Buber.
  • Embora haja consenso entre estudiosos de que a alteridade e a concepção do self social são pouco desenvolvidas no Zen, a noção de alteridade em Dogen é central para sua concepção de ipseidade — ou, mais precisamente, de não-ipseidade.
  • A discussão implícita da alteridade em Dogen é dupla: descrever o satori como colapso da relação self-outro sugere que a alteridade é constitutiva da autoconsciência; e a relação mestre-discípulo ocupa papel central na teoria dogueniana da atualização enquanto autoconsciência.

• A relação entre mestre e discípulo constitui, para Dogen, o protótipo das relações inter-humanas e uma condição indispensável para a prática do caminho do buda e para a realização da autoconsciência.
  • No fascículo “Shobogenzo Bendowa”, Dogen afirma que estudar sob um mestre é um dos três ingredientes essenciais da prática do caminho do buda: “Depois de ter encontrado o mestre e compreendido o ensinamento… pratique sentar corretamente e desprenda-se de corpo e mente.”
  • Dogen eleva a prática sob um mestre acima de práticas tradicionais como o nembutsu, a queima de incenso — shoko — e as leituras de sutras — kankin.
  • No ensaio “Gakudo Yojinshu”, Dogen afirma que “a prática do ensinamento do buda é sempre realizada ao receber as instruções essenciais de um instrutor… não por ter ou não ter ideias”, e compara o praticante a um pedaço de madeira e o mestre ao artesão que o trabalha.
  • Dogen critica a crença de que um bom praticante não necessita de mestre algum, ou de que qualquer mestre serve — e também a crença de que a prática é desnecessária porque toda pessoa é dotada de iluminação original.
  • O verdadeiro mestre é caracterizado como alguém que não está imerso em seu próprio pensamento nem preocupado com suas próprias teorias — alguém que “desprendeu-se de corpo e mente, bem como de corpo e mente do outro” e, assim, transcendeu as dicotomias cotidianas de sujeito-objeto e self-outro.
  • A busca pessoal de Dogen pela iluminação foi moldada pela procura incessante do “mestre certo” — ele estudou por treze anos sob mestres eminentes como o mestre Tendai Ryokan e os mestres Rinzai Zen Yosai e Myozen, antes de confiar sua busca ao mestre Zen Ts'ao-tung — Soto — chinês Ju-ching — Nyojo.
  • A insistência de Dogen no mestre certo ilustra sua convicção fundamental de que a autoconsciência e o processo de iluminação exigem um outro autoconsciente — um mestre de meditação iluminado.

• No fascículo “Shobogenzo Sansuikyo”, Dogen aborda de modo explícito o modus vivendi da relação mestre-discípulo por meio de imagens poéticas e da natureza, contrapondo a atitude posicional das “pessoas fora das montanhas” à sua antítese das “pessoas dentro das montanhas”, e narra o seguinte anedota:
  • Dogen narra: “Nos tempos antigos, havia o mestre Tokujo que, tendo deixado as montanhas, foi ao meio do rio Katei e produziu um santo — Kassan. Não é isso pescar um peixe, pescar uma pessoa, pescar a água e pescar a si mesmo? 'A pessoa vê Tokujo' significa que há Tokujo, enquanto 'Tokujo toca a pessoa' significa que há a pessoa.”
  • O fascículo e as dez imagens do boi refletem estrutura análoga — a oitava imagem mostra um círculo vazio simbolizando o nada, correspondente ao “dentro das montanhas” de Dogen; a décima mostra um velho eremita misturando-se com as pessoas, equivalente ao mestre Tokujo.
  • A doutrina do não-self implica uma correlatividade existencial de self e outro — o ensinamento do dharma exige a transmissão — buppo no shoden — de mestre a discípulo.

• A passagem sobre Tokujo e Kassan revela a estrutura fundamental da alteridade e da intersubjetividade, propondo duas interpretações complementares — a correlatividade de self e outro e uma modalidade não-posicional de engajamento.
  • A correlatividade entre Tokujo e Kassan indica tanto a correlatividade entre self e outro quanto a correlatividade entre a consciência da vida cotidiana — personificada no discípulo — e um estado transformado de consciência — encarnado no mestre Tokujo.
  • A relação entre estudante e mestre ecoa a noção budista de originação co-dependente — pratitya samutpada —, refletida nas justaposições de “pessoas fora das montanhas” vis-à-vis as montanhas, self e dharmas — ho —, ilusão — mayoi — e iluminação — satori —, prática — shu — e verificação — sho —, seres sencientes — shujo — e todos os budas — shobutsu.
  • A tese central de Dogen é que sem um outro não pode haver nenhum self — a autoconsciência samádica pressupõe, por definição, a consciência do outro.
  • Dogen descreve o predicamento existencial do “eu” experiencial como ambiguidade existencial, e não como sistema independente de autossuficiência — como sugere o paradigma essencialista.
  • Conforme Buber argumentou, a correlatividade de self e outro precede sua individualidade — self e outro são postos reciprocamente como objetos da intencionalidade um do outro no mundo fenomênico.
  • Dogen sustenta que self e outro se determinam mutuamente no que Benjamin denomina relação de reconhecimento mútuo — são existencialmente interdependentes.
  • Nishida sintetiza essa inversão ontológica: não é que haja uma relação porque existem self e outro, mas há self e outro porque existe uma relação.
  • Dogen inverte a prioridade ontológica e temporal do indivíduo sobre a correlatividade — em termos psicológicos, da autonomia e do isolamento sobre a dependência e a intimidade —, subvertendo assim o quadro conceitual subjacente.

• No fascículo “Shobogenzo Katto”, Dogen expõe a dimensão de alteridade na relação mestre-discípulo por meio do conceito de katto — literalmente “complicações” ou “vinhas”, traduzido por Thomas Kasulis como “entrelaçamentos” e “emaranhamentos verbais” —, que designa a interpenetração psíquica entre mestre e discípulo.
  • Dogen exorta o praticante: “Deve-se saber que há 'você me está alcançando', 'eu estou alcançando você', 'alcançar eu e você' e 'alcançar você e eu'.”
  • Dogen cita Bodhidharma — primeiro patriarca do Budismo Zen —, que teria dito a seus discípulos ao verificar-lhes a iluminação: “você alcança minha pele”, “você alcança minha carne”, “você alcança meus ossos” e “você alcança meu tutano”.
  • Ao mesmo tempo, Dogen afirma a independência e individualidade de mestre e discípulo — na frase “você me alcança”, a ipseidade do discípulo e a alteridade do mestre permanecem, em terminologia dogueniana, “sem obstáculos”.
  • Na correspondência psíquica, o self “segue” o outro e a fronteira entre os indivíduos se torna tênue — mas Dogen sustenta que, no encontro de self e outro, ambos retêm sua individualidade, ainda que “o self alcance o outro” e “o outro alcance o self”.

• A alusão à individualidade de self e outro parece contradizer a doutrina budista do não-self, exigindo que se compreenda o katto como Caminho do Meio — que rejeita os extremos de identidade e diferença — de modo que mestre e discípulo são correlativos e independentes, idênticos e diferentes ao mesmo tempo.
  • A noção dogueniana de interpenetração psíquica implica uma psique não-individual que transcende os limites do self individual — o fenômeno do katto pressupõe uma dimensão não-individual da existência humana.
  • Dogen não substitui a noção de self individual por uma unidade universal ou por uma psique coletiva não-individual à la inconsciente coletivo de Jung — mestre e discípulo se encontram efetivamente como indivíduos, o que não seria possível em um reino de unidade psíquica.
  • A interpenetração psíquica pressupõe simultaneamente elementos psíquicos individuais e não-individuais — Dogen crê que as noções de correspondência psíquica, unidade mística e sincronização são insuficientes para descrever a estrutura fundamental da relação mestre-discípulo.
  • O termo “psique não-individual”, aplicado ao quadro conceitual dogueniano, não equivale ao “inconsciente coletivo” e aos “arquétipos” junguianos, mas designa aquilo que, nas palavras de Jung, “é inato em cada indivíduo” e que “não pode ser modificado nem possuído” pelo indivíduo.
  • Ao afirmar que o self pode experienciar os estados psíquicos do outro sem comprometer sua própria ipseidade única, Dogen questiona qualquer quadro conceitual dualista e individualista — o conceito de self como sistema autossuficiente não se aplica.
  • Fenômenos como o katto — e mesmo a transferência — que permitem ao self experienciar os estados psíquicos do outro a partir da perspectiva do outro e ainda assim preservar a individualidade de ambos, desafiam necessariamente as dicotomias conceituais de self e outro, interior e exterior, consciente e inconsciente, individual e não-individual.