A análise de shinjin datsuraku — a descrição dogueniana da consciência transformada — indica uma transcendência da estrutura binária da consciência cotidiana, em que a assimilação de sujeito e objeto integra as dicotomias da experiência ordinária ao transcender a própria estrutura binária.
Steven Heine e David Shaner sustentam que shinjin datsuraku aponta para a transcendência da estrutura binária da consciência cotidiana.
Nagatomo denomina essa assimilação de sujeito e objeto “afinação” — attunement —, distinguindo-a da internalização freudiana por seu caráter existencial e estrutural.
A expressão “manifestar os inúmeros dharmas” não denota a apropriação de material externo, mas a transcendência da estrutura subjacente da experiência e a transformação da consciência cotidiana em si mesma.
Desprovida de posicionalidade tética, a autoconsciência em
Dogen apresenta uma estrutura paradoxal: self, outro, corpo e mente não são constituídos para-mim, mas presentificados tal como são.
Nagatomo sintetiza os comentários sobre shinjin datsuraku afirmando que “a experiência dogueniana de desprender-se de corpo e mente remete a uma região mais profunda do que o ego empírico, e, portanto, a transformação deve alterar a natureza da região em que o ego funciona”.
O conceito dogueniano de não-self tematiza uma região anterior à consciência cotidiana — transcendente a ela, fora de sua experiência — cuja exploração exige a negação e o esquecimento dos aspectos posicionais e conscientes do self.
A perda indicada pelo “esquecer” não expressa um empobrecimento da experiência, mas a transcendência da relatividade limitante entre sujeito e objeto — o que os budistas denominam “sofrimento” — duhkha — e a psicologia existencial denomina “alienação”.
A modalidade não-posicional é exemplificada pela passagem do “Shobogenzo Sansuikyo”: “As pessoas dentro das montanhas não experimentam e não sabem; dentro das montanhas as flores florescem. As pessoas fora das montanhas não experimentam; as pessoas que não têm olhos para ver as montanhas não experimentam, não sabem, não veem e não ouvem.”
A dissolução da estrutura binária “dentro das montanhas” significa a perda simultânea de sujeito e objeto no plano da consciência não-posicional onde a vida se vive por si mesma — nas palavras do “Shobogenzo Zazengi” de
Dogen: “há exalação e inalação”.
No evento individual — seja “exalar e inalar” ou “flores florescendo” — o corpo-mente do praticante expressa o ar, as montanhas, os rios, as cercas, o cosmos na atividade da meditação sentada.
Os eventos individuais constituem o microcosmo que reflete e atualiza — sho suru — o macrocosmo da vida; diferentemente da mônada de Leibniz, que designa um indivíduo-no-tempo, esses eventos compreendem uma experiência transtemporal desprovida de natureza essencial.
Heine observa que shinjin datsuraku não indica um conceito absoluto final, mas revela o paradoxo e a tautologia da autoconsciência: “desprender-se” implica, em última análise, o “desprender-se do próprio desprender-se” — “mesmo o desprender-se, se objetificado, deve ele mesmo ser desprendido por meio da dissolução criativa do desprender-se. A prática contínua do datsuraku é uma luta interminável para realizar o que é, encerrando-se a si mesma.”