HUIHAI. Zen teaching of instantaneous awakening: beeing the teaching of the Zen Master Hui Hai, known as the Great Pearl: a complete translation of the Tun Wu Ju Tao Yao Men Lun and the Tsung Ching Record. Tradução: K’uan Yü Lu. Leicester: Buddhist Publishing Group, 1995.
Os antigos tinham seus métodos de ensino inigualáveis, que parecem estranhos às pessoas desta era moderna de materialismo, não apenas no Ocidente, mas também no Oriente. Pois a mente humana está hoje mais preocupada com os valores materiais do que com os espirituais; ela busca apenas a satisfação de seus desejos cada vez maiores — embora esses sejam a própria causa de nossos sofrimentos — e rejeita “seu próprio tesouro”, que é o seu paraíso de felicidade eterna. Enquanto permitirmos que nossas mentes discriminem e se apeguem a ilusões, o ensinamento antigo nos parecerá estranho, até mesmo estúpido e tolo. No entanto, se conseguirmos desligar nossas mentes do exterior — isto é, se pararmos toda a nossa discriminação e discernimento —, a profundidade desse ensinamento se tornará evidente para nós, pois ele inculca não apenas a teoria, mas também a prática que dará resultados imediatos na esfera da realidade; pois um ensinamento não pode ser considerado completo a menos que forneça o método prático para alcançar o objetivo final. Quando a Grande Pérola pregou seu Dharma do Despertar Instantâneo, ele ensinou sua doutrina, seu objetivo, sua essência e sua função; assim, seu ensinamento consiste não apenas na interpretação correta e na compreensão adequada da teoria, mas também na realização prática da essência e da função, que são os dois elementos essenciais da iluminação completa. Em outras palavras, ele ensinou o Dharma correto, que é imanente a todos e que não vem de fora.
As numerosas citações do Mestre dos sutras Mahayana, juntamente com suas interpretações e comentários insuperáveis, mostram que todos os grandes mestres leram o Tripitaka inteiro antes ou depois de sua iluminação, e refutam a alegação injustificável de que os sutras podem ser dispensados na Transmissão da Mente introduzida na China pelo Vigésimo Oitavo Patriarca, Bodhidharma.
A Grande Pérola exortou seus ouvintes a não deixarem suas mentes repousarem em lugar algum e, ao mesmo tempo, a evitarem o não repouso ilusório, para que um estado de pureza e limpeza onipresentes surgisse por si mesmo. E mesmo a esse estado puro não se deve apegar, a fim de libertar a mente de todas as relatividades remanescentes e, assim, alcançar a realização da “paciência na tolerância do não criado” (anutpattikadharmakshanti), que é uma condição essencial para a iluminação completa. Assim, sua instrução seguiu exatamente o mesmo padrão do Dharma estabelecido pelo Buda, que disse no Sutra da Iluminação Completa que seus discípulos deveriam se manter repetidamente afastados de todas as ilusões, incluindo a ideia ilusória de se afastar delas, a fim de eliminar todos os vestígios de sujeito e objeto até que nada mais restasse a ser evitado — pois somente então o bodhi poderia surgir plenamente.
Portanto, a Parte Um deste livro apresenta a instrução Mahayana para a auto-realização da mente, para a percepção da natureza própria e a consequente obtenção da Budeidade. E a Parte II contém os diálogos entre o Grande Pérola e aqueles que o procuraram em busca de instrução. Se seguirmos seriamente este ensinamento e praticarmos o autocultivo, tendo a mente como ponto de partida, há toda a possibilidade de que consigamos alcançar os mesmos estados mentais descritos pelo Grande Pérola em seu gatha de vinte e oito versos.