O princípio budista de que há duas fontes de conhecimento, os sentidos e o entendimento, que são completamente heterogêneas, leva à existência de um mundo duplo, o sensível e o inteligível.
Dignaga estabelece que, em estrita conformidade com essa dupla fonte de conhecimento, o mundo externo também é duplo, sendo composto por particulares (objeto da cognição sensível) e gerais ou universais (objeto do entendimento ou razão).
O mundo sensível consiste em sensibilia que são meros lampejos momentâneos de energia, sendo a matéria perene e eterna imaginada como seu suporte ou substrato uma ficção das escolas Sankhya e outras.
** A REALIDADE É CINÉTICA **
** ARGUMENTO DA IDEALIDADE DO TEMPO E DO ESPAÇO **
** ARGUMENTO DA PERCEPÇÃO DIRETA **
** ARGUMENTOS A PARTIR DA ANÁLISE DA NOÇÃO DE EXISTÊNCIA **
A dedução da momentaneidade a partir da existência é analítica, pois os termos existência, eficiência e mudança estão conectados por identidade existencial e podem ser aplicados ao mesmo ponto da realidade sem contradição.
Julgamentos como tudo que tem uma origem está sempre mudando, tudo que é produzido por causas é impermanente, e tudo que é variável na dependência de uma variação de suas causas está sujeito a mudança momentânea, são todos considerados existencialmente idênticos.
Um jarro produzido pelo esforço do oleiro pode ser caracterizado como variável, como produto, como tendo uma origem, como mudando, eficiente e existente, e nesse sentido a dedução da momentaneidade é analítica.
** ARGUMENTO A PARTIR DA ANÁLISE DA NOÇÃO DE NÃO-EXISTÊNCIA **
** A FÓRMULA DE SANTIRAKSITA **
** ANIQUILAÇÃO CERTA A PRIORI **
O argumento da análise das noções de não-existência e aniquilação leva ao estabelecimento da teoria da momentaneidade, assim como o argumento da análise da noção de existência como eficiência causal, ambos sendo analíticos e, portanto, de conclusão logicamente necessária.
Tudo necessariamente deve ter um fim, e essa verdade trivial, quando examinada minuciosamente, não pode significar outra coisa senão que o desaparecimento é o próprio cerne da existência.
Se tudo é evanescente, é sempre evanescente, pois uma coisa não pode ser separada de sua própria essência, portanto não há duração alguma, e o desaparecimento de tudo é certo a priori.
Os primeiros budistas deduziram a momentaneidade por indução a partir da observação, mas os budistas posteriores descobriram que a aniquilação é necessária, inevitável e certa a priori, não havendo necessidade de prová-la por observação.
** A MOMENTANEIDADE DEDUZIDA DA LEI DE CONTRADIÇÃO **
O que existe, existe separadamente de outras coisas existentes, e a noção de separação pertence às características essenciais da noção de existência, sendo a realidade última o ponto-instante matemático, cuja única relação com outros existentes é a alteridade.
Se algo não está separado de outras coisas existentes, se não tem existência própria e sua existência se coalesce com a existência de outras coisas, é um mero nome para essas outras coisas ou uma construção da imaginação.
O todo não existe separadamente de suas partes constituintes, o tempo e o espaço não existem separadamente dos pontos-instantes, e a alma não existe separadamente dos fenômenos mentais.
Uma coisa é outra se unida a propriedades incompatíveis, e a diferença de qualidade envolve uma diferença da coisa, se as qualidades são mutuamente exclusivas.
A fórmula dessa lei da alteridade é uma forma negativa da lei de contradição de
Aristóteles, e a filosofia budista opera com a noção transcendental de realidades absolutamente dessemelhantes e não idênticas que são pontos-instantes discretos.
O princípio de
Leibniz de que não há duas coisas absolutamente idênticas na natureza é, até certo ponto, comparável com a visão budista, com a diferença capital de que a coisa descontínua, única e discreta é o limite de toda continuidade e é convertida em uma existência última absoluta do ponto-instante matemático.
Uma coisa é outra quando sua qualidade é outra (não pode ser ao mesmo tempo vermelha e amarela), quando sua posição no espaço é outra (o brilho de uma joia em um lugar e seu brilho em outro lugar são duas coisas diferentes) e quando sua posição no tempo é outra (a mesma coisa não pode existir realmente em dois momentos diferentes).
O ponto-instante é uma realidade para o budista e uma ficção para o realista, sendo a única coisa no universo que é uma não-construção, uma não-ficção, a base real de todas as construções.
Uddyotakara objeta que o próprio ponto-instante não é exceção à regra geral, sendo também uma construção do pensamento, um mero nome sem qualquer realidade correspondente.
O budista retruca que o ponto-instante matemático é algo real, pois está estabelecido na ciência, sendo uma partícula de tempo indivisível que não contém partes em relação de antecedência e sequência.
A realidade absolutamente única do ponto-instante, como não pode ser representada, também não pode ser nomeada de outra forma senão por um pronome como isto, agora etc., portanto não é um mero nome, não tem nome algum, a realidade última é inexprimível.
** HISTÓRIA DA DOUTRINA DA MOMENTANEIDADE **
A origem da teoria do Ser Instantâneo é provavelmente pré-budista, e suas vicissitudes no budismo se entrelaçam com a história de diferentes seitas, podendo-se distinguir cinco fases principais em seu desenvolvimento.
Na forma inicial, a doutrina já afirmava a realidade exclusiva dos minúsculos elementos da existência, que eram dados dos sentidos e do pensamento momentâneos, ligados apenas pelas leis da interdependência causal.
No meio desse processo histórico, a escola dos Madhyamikas negou bruscamente a realidade dos supostos pontos-instantes de existência, apelando ao senso comum e declarando todo objeto e noção separados como dialéticos, relativos e ilusórios.
A escola dos Vatsiputriyas admitiu uma certa unidade entre os elementos de uma personalidade viva, declarando a personalidade como algo dialético, nem idêntico aos seus elementos nem diferente deles, negligenciando a lei da contradição.
Na escola Yogacara do Idealismo Budista, a teoria do Ser Instantâneo foi reafirmada, com os elementos do pensamento sendo assumidos como instantâneos e divididos em três classes: existência pura ou absoluta, imaginação pura e uma realidade contingente entre elas.
Embora a teoria tenha sido reintroduzida pelo Idealismo Budista, a noção de uma Alma continuou a assombrar o domínio da filosofia budista, aparecendo disfarçada como um depósito de consciência para substituir a realidade externa cancelada.
Na escola Sautrantika-Yogacara de Dignaga e Dharmakirti, a teoria do Ser Instantâneo foi finalmente estabelecida na forma e com os argumentos examinados, sem excluir a unidade dos elementos em outro plano, do ponto de vista do Absoluto supremo.
** ALGUNS PARALELOS EUROPEUS **
Há uma coincidência quase completa em alguns dos principais argumentos usados para o estabelecimento de um fluxo universal da existência entre o budismo e a filosofia de Henri
Bergson, mas também uma diferença capital nos objetivos finais de ambos os sistemas.
Bergson argumenta que não há Ego (substrato permanente para fenômenos mentais), que existência significa mudança constante e que esses estados mutáveis são conectados apenas por leis causais, coincidindo com os princípios fundamentais do budismo.
A causa do envelhecimento, para
Bergson, reside na mudança insensível, infinitamente graduada e continuada da forma em tudo o que existe, assim como o budista conclui que a existência não é nada além de mudança constante.
Tanto
Bergson quanto os budistas argumentam a partir da análise das ideias de não-existência e aniquilação que a aniquilação é uma pseudo-ideia, pois falar da ausência de uma coisa procurada é sempre falar da presença de outra coisa que a substitui.
A diferença capital é que o objetivo final de
Bergson é estabelecer uma duração real e um tempo real, sendo ele um realista, enquanto a realidade última do budista está além do nosso tempo e do nosso espaço, sendo ele um transcendentalista.