LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985
A absorção unificante
É para aqueles que possuem ligação cármica com o mestre e cujas faculdades estão amadurecidas que o dharma fundamental é ensinado, fundado principalmente no
Lankavatara-sutra no que concerne à primazia do espírito de todos os Budas, e no sutra da Perfeição da Sabedoria interrogado por Manjushri no que concerne à absorção unificante — o espírito que contempla o Buda é Buda, e são os pensamentos extraviados que fazem os seres ordinários.
O sutra interrogado por Manjushri define o domínio absoluto como o aspecto unificante, sendo a implicação total nesse domínio chamada de “absorção unificante”
Esse domínio é descrito como um inconcebível sem-aspecto no qual nada regride, nada se abole e nada faz obstáculo
A instrução do sutra: retirar-se a um lugar tranquilo, renunciar aos desejos desordenados, desprender-se das aparências e arrimar os pensamentos a um único Buda, sem recitar outro nome
“Considerando um único Buda pensamento após pensamento, é possível ver na contemplação os Budas do passado, do presente e do futuro”
“Porque contemplar um único Buda produz tanta energia positiva quanto contemplar todos os Budas — isto é inconcebível”
“Os ensinamentos budistas, em sua diversidade, apoiam-se todos na única ainseidade para o cumprimento do Despertar supremo e autêntico”
“Aqueles que entram na absorção unificante conhecem perfeitamente o domínio absoluto de todos os Budas — tão numerosos quanto os grãos de areia do Ganges — a indiferenciação última”
O corpo e o espírito, em seus menores movimentos, encontram-se para sempre no lugar do Despertar, e o próprio comportamento é o Despertar
O P'ou-sien kouan-king declara: “O oceano de nossos karmas e de nossos obscurecimentos provém de nossas representações extraviadas — que aqueles que querem se arrepender sentem-se bem eretos e contemplem a realidade”
O “primeiro arrependimento” é o que purifica ao mesmo tempo o espírito contaminado pelos três venenos, o espírito implicado nas situações e o espírito analítico grosseiro e sutil, e a contemplação do Buda pensamento após pensamento conduz a uma paz e transparência súbitas nas quais o suporte de concentração desaparece.
A Grande Recensão da Prajnaparamita afirma: “Não considerar nada em particular é contemplar o Buda”
Não considerar nada se explica porque o espírito que contempla o Buda não tem nada a contemplar — não há outro Buda senão o espírito, nem outro espírito senão o Buda
“Contemplar o Buda é contemplar o espírito; buscar o espírito é buscar o Buda”
A consciência não tem forma e o Buda não tem aparência — compreendida essa verdade, o espírito repousa na constante evocação do Buda e tudo se dissolve no sem-aspecto, na igualdade não-dual
Nesse estado, o espírito que evocava o Buda desaparece e não há mais nada a provar
Esse estado de consciência recebe uma infinidade de nomes — corpo da realidade absoluta do Tathagata, dharma sagrado, natureza de Buda, realidade de todas as coisas, Terra Pura, Bodhi, absorção semelhante ao diamante, despertar primordial, nirvana, sabedoria — e nenhum deles designa uma contemplação e seu objeto.
É necessário apurar esse estado de consciência até que permaneça sempre presente e nenhuma situação seja capaz de perturbá-lo
“Todos os fenômenos não são senão o único corpo absoluto do Tathagata”
“Em um grão de poeira encontram-se os universos sem número e todos esses universos estão concentrados na ponta de um fio de cabelo — obedecendo à ainseidade, jamais interferem entre si”
O Avatamsaka-sutra declara: “Tenho um rolo de sutra que, neste mundo inferior, me permite ver o trichilicosmo e tudo o que nele acontece”
Esclarecimento das dúvidas
Ao sentar-se, é necessário ser vigilante — quando um pensamento começa a se agitar, seus movimentos se repetem e se ampliam, e a atenção acompanha seus vai-e-vens sem nunca perdê-los de vista, e quando a sabedoria adamantina “golpeia” esse pensamento, atinge-se o não-conhecimento das plantas, que não diferenciam, e a isso se chama onisciência — o método bodhisátvico da unidade.
A pergunta sobre o que é um mestre de dhyana recebe a resposta: aquele que a paz ou a desordem deixam indiferente é um homem que sabe fazer operar o espírito segundo o dhyana
“O espírito habituado à quietude afunda; o espírito perito em contemplação se dispersa”
O Saddharma-pundarika-sutra afirma: “O Buda reside naturalmente no Grande Veículo — sua concentração e sua sabedoria têm tamanha energia e são ornadas de tais ornamentos que sua própria realização basta para salvar os seres vivos”
Para atingir a realização e compreender as coisas de tal modo que o espírito chegue à clareza e à pureza, não é necessário evocar o Buda, agarrar o espírito, observá-lo, recorrer a estratagemas mentais, reflexão ou práticas contemplativas — basta abandonar-se à corrente das coisas, sem perseguir os pensamentos nem retê-los, até que emirjam novamente a clareza e a pureza naturais do espírito.
Após exame, alguns percebem a clareza e a pureza de seu espírito como um radioso espelho — outros precisam de um ano inteiro; outros ainda, de três a cinco anos
Alguns atingem a realização por ocasião de um ensinamento; outros chegam a compreender tudo sem que nada lhes tenha sido explicado
O sutra afirma: “A natureza do espírito dos seres vivos assemelha-se a uma pérola preciosa caída na água — quando a água é turva, a pérola está oculta; quando a água é clara, a pérola é visível”
Os seres vivos, contaminados pela blasfêmia das Três Joias, pela discórdia na comunidade e pelas paixões decorrentes de diferentes pontos de vista, não percebem que, no fundo e sempre, seu espírito é naturalmente puro
Para ser um mestre espiritual, é necessário conhecer em detalhe a variedade das circunstâncias e das capacidades
É possível distinguir quatro tipos de discípulos: os que praticam, atingem a realização e testemunham são superiores-superiores; os que não praticam mas atingem a realização e testemunham são os médios-superiores; os que praticam e atingem a realização mas não testemunham são os médios-inferiores; e os que praticam sem ter atingido a realização nem testemunhado são os inferiores-inferiores.
Ao surgir uma situação, o comportamento deve apoiar-se apenas em deixar-se levar pela corrente das coisas, e quanto à questão de voltar-se para o Oeste, reconhecer que o espírito jamais nasceu nem cessará revela sua pureza última como uma terra de Buda, tornando desnecessária tal orientação.
O Avatamsaka-sutra afirma: “Um kalpa imensurável em um instante de pensamento, um instante de pensamento longo como um kalpa imensurável”
Em um ponto do espaço encontra-se o espaço sem medida, e o espaço sem medida cabe inteiramente em um único ponto
O Buda falou de voltar-se para o Oeste para aqueles cujas faculdades são obtusas — não para aqueles cujas faculdades são vivas
O bodhisattva
O bodhisattva engajado na prática profunda mergulha no samsara, converte e salva os seres vivos sem apegos nem opiniões, e se acreditar que os seres estão presos no samsara e que pode salvá-los, ou que são objetos de sua ação salvadora, não pode mais ser chamado de bodhisattva — pois salvar os vivos é como salvar o vazio.
O Vajracchedika-prajnaparamita-sutra afirma: “Inúmeros são os seres vivos que são salvos e, no entanto, não há mais seres vivos do que salvação”
O bodhisattva que se mantém no primeiro nível atesta a vacuidade de todas as coisas; posteriormente, atesta que nada é vazio e descobre assim a sabedoria não-discriminante
O Hrdaya-sutra afirma: “A forma é o vazio” — não porque a forma se anule em vacuidade, mas porque “é a essência da forma ser vazia”
Os bodhisattvas se treinam fazendo de sua compreensão do vazio uma realização, mas entre os novos estudantes, aqueles que apenas especulam sobre o vazio descobrem apenas uma opinião sobre o vazio e não a verdadeira vacuidade — aqueles que realizam a verdadeira vacuidade não têm opinião sobre o vazio e o não-vazio, não têm opinião alguma.
É indispensável compreender o que significa a vacuidade da forma — clareza e pureza são necessárias às ideias daqueles que se dedicam a exercícios espirituais
É necessário equilibrar o exterior e o interior para que a prática não entre em conflito com a compreensão teórica
Não será mais necessário recorrer a textos nem a explicações orais para seguir a via sagrada — na solidão e na pureza, o próprio adepto testemunhará o objetivo dessa via
Falsos mestres e verdadeiros discípulos do Buda
Existem aqueles que, sem ter realizado a natureza última das coisas, se estabelecem como guias dos seres pelo renome e pelo dinheiro, não sabendo sequer distinguir as diferentes faculdades e níveis de seus discípulos, prejudicando assim grandemente a revelação do Buda — mentem a si mesmos e enganam os outros.
Aquele que descobriu verdadeiramente o espírito o reconhece em um discernimento claro e, com o tempo, seu “olho dhármico” se abre por si mesmo, capaz de distinguir o vazio do nada
Os que imaginam que o corpo é puro nada e que o espírito está por natureza destinado a desaparecer são niilistas, assimiláveis aos infiéis e não aos discípulos do Buda
Os que pensam que o espírito é indestrutível são eternalistas, igualmente assimiláveis aos infiéis
Os autênticos discípulos do Buda não imaginam que a natureza do espírito possa cessar, salvam constantemente os seres sem nutrir em relação a eles apego ou opinião, exercitam-se sem parar na sabedoria e praticam sem cessar a concentração — para eles, sábios e tolos se equivalem, ordem e desordem são indistintas.
Vivem apenas para os outros seres vivos e, no entanto, jamais os chamam de “seres”, sabendo que em última instância nada nasce nem desaparece
Em todos os lugares se manifestam sem serem vistos nem ouvidos, compreendem todas as coisas sem adotar nem rejeitar nada
Sem jamais emitir um corpo, seu corpo coincide com o domínio absoluto
Princípios do método correto
O mestre de dhyana Tche-ming ensinava que para seguir a via a compreensão e a prática devem se apoiar mutuamente, começando por reconhecer a fonte do espírito até ter uma compreensão clara, pura e contínua de sua essência e de sua criatividade.
“De uma única compreensão jorram mil benefícios; de um único erro decorrem dez mil extravios — um milésimo de milímetro de inconsciência e eis um desvio de mil li”
O Wou-liang-cheou-king afirma: “O corpo absoluto de todos os Budas banha o pensamento de cada ser vivo — é o espírito que cria o Buda”
Os cinco princípios gerais propostos: (1) reconhecer a essência do espírito — essa essência é pureza, e essência e Buda são idênticos; (2) reconhecer a criatividade do espírito — essa criatividade engendra o tesouro das coisas, cuja emergência e função são pacíficas desde sempre; (3) o despertar constante nunca se interrompe — a consciência desperta se desdobra diante dos olhos, e o método do despertar é o sem-aspecto; (4) a visão constante do vazio e da paz do corpo — o exterior e o interior se interpenetram, o corpo se introduz no próprio coração do domínio absoluto e nada mais pode bloqueá-lo; (5) manter a unidade sem desviar — o estudante que preserva constantemente sua presença de espírito no movimento e na imobilidade pode ver claramente sua natureza de Buda e logo ultrapassa o limiar da absorção
A contemplação analítica com vistas a manter a unidade
Os sutras apresentam toda espécie de métodos de contemplação, mas segundo os ensinamentos do grande mestre Fou eles consistem essencialmente em “manter a unidade sem desviar”, para o que é necessário primeiro exercitar-se na contemplação analítica de si mesmo, apoiada no exame do corpo.
O corpo é a reunião dos quatro elementos e dos cinco agregados — todos sucumbirão à impermanência, nenhum é independente e, embora ainda não aniquilados, são em última instância vazios
O Vimalakirti-nirdesa-sutra afirma: “Meu corpo é como uma nuvem flutuante — muda e se evapora em um piscar de olhos”
O corpo deve ser contemplado incessantemente como vazio e puro, tal como uma sombra que pode ser vista mas não apreendida
A sabedoria jorra dessa sombra embora em última instância não seja localizável — sem o menor movimento, ela responde às coisas e, por inesgotáveis metamorfoses, engendra no vazio os seis órgãos psicossensoriais, que são igualmente vazios e pacíficos, e diante deles se desdobram os seis tipos de objetos sensoriais, compreendidos e reconhecidos como um sonho, uma ilusão mágica.
O rosto no espelho é nítido e claro nos menores detalhes, mas é apenas um reflexo que aparece no vazio — no espelho não há nada, o rosto não mergulhou nele, nem o espelho entrou no rosto
Espelho e rosto não entram um no outro nem saem um do outro, não vão nem vêm — e é isso que Tathagata significa: “aquele que se move na ainseidade”
Tal exame revela que no olho como no espelho há fundamentalmente apenas vazio e paz
Quando se reconhece a vacuidade fundamental do olho, sabe-se que as formas percebidas são tais apenas enquanto objetivadas; o mesmo vale para o ouvido, o nariz, a língua, o espírito e o tato
Pela evocação constante do vazio e da paz das seis funções psicossensoriais, sabe-se que não há nada a ver nem a ouvir, e o Sutra da Transmissão afirma que “era meia-noite e tudo era pacífico e silencioso” — os ensinamentos do Tathagata se fundam no vazio e na paz, e pela evocação constante dessas seis funções entra-se em uma meia-noite eterna.
Vigilância no instante
Aquele que preserva a unidade sem desviar lança um olhar concentrado, mas vazio e puro, sobre algo, de noite e de dia, exclusiva e finamente, sem jamais mover-se — e quando seu espírito está prestes a se dispersar, apressa-se a trazê-lo de volta sob controle, como se amarra a pata de um pássaro por um fio para impedi-lo de voar.
O Vimalakirti-sutra afirma: “O espírito recolhido é o lugar do Despertar”
O Saddharma-pundarika-sutra afirma: “Desde incontáveis kalpas, afastais vossa torpeza e controlais vosso espírito, e por esses méritos podeis engendrar todas as concentrações e todas as absorções”
O Sutra da Transmissão afirma: “O espírito é o senhor dos cinco outros sentidos — fixando-o em um único lugar, não há nada que não possais resolver”
Os cinco princípios expostos são os princípios corretos do Grande Veículo, apoiados nos sutras e nos comentários, expressando o último, e aquele que ultrapassa o nível dos auditores encontra-se de fato na via dos bodhisattvas.
A metáfora do arqueiro aprendiz: começa por acertar um alvo grande, depois um pequeno; em seguida acerta de longa distância, depois de mais perto; depois acerta um fio de cabelo, depois o fende em cem partes e acerta um centésimo do fio; finalmente, suas flechas se plantam uma na outra, a ponta de uma se enfiando na encoche da outra sem que nenhuma caia
Assim também aquele que se treina na via — instante após instante, permanece em seu espírito; pensamento após pensamento, sem a menor descontinuidade, exercita-se na atenção correta ininterrupta e na atenção correta ao presente
O sutra afirma: “Que as flechas da sabedoria se plantem na tríplice porta da liberação — a cada vez acertando na encoche da flecha precedente sem que uma única flecha caia a terra”
Três analogias: o fogo obtido por fricção — sem calor, não há chama; o joia mágica perdida — quem a perde não cessa de pensar nela; a flecha envenenada — enquanto a ponta na carne faz sofrer, ocupa cada pensamento
Esse ensinamento é secreto e essencial — não deve ser dispensado a quem não está pronto, para evitar que a confiança seja entravada e que se incorra na falta de blasfemar o dharma
Conselhos para os iniciantes
Os que iniciam na meditação sentada devem retirar-se a um lugar pacífico e concentrar-se na contemplação de seu corpo-espírito — os quatro elementos, os cinco agregados, a vista, a audição, o olfato, o paladar, o tato e o manas, o desejo, a cólera e a ignorância, o bem e o mal, os amigos e os inimigos, as pessoas comuns e os santos — até que tudo seja revisto: desde a origem, tudo é vazio e pacífico.
“Nada nasce, nada desaparece — tudo é igual e não-dual — desde sempre nada existe e tudo é nirvanizado — desde a origem tudo é puro e livre”
“Dia e noite, em marcha ou imóvel, sentado ou deitado, não abandoneis essa contemplação e percebereis que não sois diferentes do reflexo da lua na água, de uma sombra em um espelho, de um cintilamento na atmosfera por um dia de canícula, de um eco no vale”
“Se disserdes que essas coisas existem, buscai-as — não as encontrareis em lugar algum; se disserdes que não existem, o de que sois constantemente conscientes está sempre lá, presente — tal é o corpo absoluto de todos os Budas”
Esse estado é o reconhecimento imediato de que, desde incontáveis kalpas, jamais se nasceu e de que a partir de hoje não há mais ninguém que morrerá
Aquele que pode permanecer sem cessar nessa contemplação entrega-se por isso mesmo ao arrependimento verdadeiro, no qual os karmas mais pesados acumulados desde bilhões de kalpas se dissolvem e se apagam por si mesmos — e apenas aqueles que o dúvida extraviam não conseguem alcançar a confiança e não podem aceder à liberação.
No momento em que se percebe que o espírito se distraiu, deve-se olhar o lugar de origem dessa distração — ela não tem, em última instância, nenhuma origem
Quando não se impõe mais nenhuma desordem no espírito, as pensamentos grosseiros foram acalmados; quando o espírito está calmo, os pensamentos não encontram mais a que se agarrar e, segundo o karma, todas as paixões se apaziguam
Quando as paixões se apoderam do espírito, é necessário sacudir-se e reinstalar-se — lentamente tudo se porá em ordem e, com a desenvoltura, conhecer-se-á a pureza e a serenidade do espírito
Para os que iniciam na meditação sentada e na observação do espírito: retirar-se a um lugar solitário, sentar corretamente com as costas bem eretas, afrouxar as roupas e o cinto, relaxar, massagear sete ou oito vezes e expulsar todo o ar do ventre, tocando assim, por amplas ondas, o estado natural — um vazio puro e calmo.
“Impenetrável e obscura”, a respiração será pura e fresca; lentamente o espírito se recolherá e haverá uma visão clara da via espiritual
Em um estado de consciência claro e puro, o exame contemplativo ganha em lucidez — interior e exterior são vazios e puros: tal é a natureza do espírito, nirvana, e é assim que se desvela o espírito do Despertar
“Embora por natureza o espírito não tenha forma, a vontade está sempre presente nele, como uma energia secreta e sutil que nunca se esgota e existe sempre sem a menor confusão — a isso se chama natureza de Buda”
O Vimalakirti-sutra afirma: “Em uma súbita iluminação, retornareis ao vosso espírito original”
Aquele que realizou sua natureza de Buda é chamado de bodhisattva, homem que realizou a via, homem que conhece o princípio, homem que conhece sua verdadeira natureza
“A alma colorida por um único verso sagrado ignora a degenerescência durante kalpas” — esse é um meio hábil destinado aos iniciantes
Em todos os métodos de desapego de si, começa-se por fixar o vazio e esvaziar o espírito, o que provoca a calma e a pureza de seus objetos, moldando o pensamento sobre um silêncio obscuro até que o espírito não desvie mais — e quando tudo se dissolver com o último suspiro, o adepto se encontrará no perfeitamente puro corpo absoluto e não terá mais que renascer.
Mas se surgirem pensamentos que a atenção não acompanhe, não haverá como evitar outros renascimentos
Esse era um método preparatório para a fixação do espírito e de seus objetos
“Todo método tem origem na ausência de método, e é o método sem método que desde sempre porta o nome de método”
O sutra expõe: “A verdadeira liberação é vazia, não age, não deseja nada e não tem nenhum aspecto — o método autêntico consiste em não fazer nada de particular”
Contra os taoístas
Tchouang-tseu escreve “o céu e a terra são um; tudo não é senão um cavalo”, mas o Dhammapada precisa que “a unidade não é o único, ela serve simplesmente para infirmar todos os números — é para aqueles cujos conhecimentos são superficiais que se ensina a unicidade da unidade” — e Tchouang-tseu, portanto, se atola na unidade.
Lao-tseu escreve: “Embora impenetrável e obscura, há germes no interior da Via” — exteriormente aboliu os sinais, mas interiormente ainda acredita no “espírito”
O Avatamsaka-sutra afirma: “Não me apego ao dualismo, porque não há nem um nem dois”
O Vimalakirti-sutra acrescenta: “O espírito não está nem dentro nem fora nem entre os dois” — prova de que Lao-tseu ainda está preso por uma consciência muito sutil
Ausência de ensinamento