TAO-SIN

LE TCH’AN (ZEN). RACINES ET FLORAISONS. Paris: Les Deux Océans, 1985

• Tao-sin (580–651), o quarto Patriarca, é o primeiro mestre chinês na história do Budismo Chan cujo ensinamento chegou até os tempos posteriores, já que nada restou dos dois sucessores de Bodhidharma.
  • Houei-k'o e Seng-ts'an, predecessores de Tao-sin, não deixaram registros de seus ensinamentos
  • Ainda na infância, Tao-sin foi cativado pelo Budismo, estudando junto a mestres de vinaya e de dhyana
  • Aprofundou-se na tradição da Perfeição da Sabedoria e na escola dos Três Tratados, atribuídos a Nagarjuna
  • Frequentou um templo fundado por discípulo do célebre mestre do T'ien-t'ai, Tche-yi, mencionado em sua obra

• Segundo a tradição Chan, Tao-sin recebeu a transmissão do terceiro Patriarca, embora não haja evidência histórica de que tal encontro tenha ocorrido.

• Originário de Ho-nan, Tao-sin se estabeleceu na região de Kieou-kiang e rompeu com a tradição eremítica de Bodhidharma e seus sucessores ao fundar uma comunidade organizada em autarquia econômica.
  • P. Demiéville descreve a comunidade de cerca de quinhentos adeptos não itinerantes, submetidos a tarefas como pilar o grão, recolher lenha e buscar água
  • Nenhum estudo livresco era praticado — “a realidade áspera” era abraçada durante o dia, e os exercícios espirituais reservados à noite
  • Os convites da Corte imperial foram recusados e a independência da comunidade, ciumentamente preservada

• O discípulo e sucessor de Tao-sin, Hong-jen, se fixou nas proximidades, e foi de Hong-jen que Houei-neng recebeu a transmissão, enquanto outros discípulos fundaram longas linhagens.

• É justo concluir que o grande desenvolvimento e a popularidade da escola Chan começam com Tao-sin.

• O tratado apresentado evoca Bodhidharma já em seu título, ao mencionar os meios de aceder ao Tao — aqui traduzido por “o absoluto” —, sendo o meio perfeito um repouso ou calma do espírito que culmina no apagamento no Espírito ou na Natureza de Buda.

• O ensinamento de Tao-sin toma como base, sob formulação ligeiramente diferente, o artigo essencial de Bodhidharma, sendo sua aplicação, no início, inteiramente paralela à do primeiro patriarca.
  • Para Bodhidharma, por meio de fé profunda na natureza de Buda presente em todos os seres e do abandono do falso — isto é, da concepção errônea do eu e do mundo —, obtém-se a união com a Realidade última
  • Para Tao-sin, “o espírito que contempla o Buda é Buda” — tal é a “absorção unificante”
  • “São os pensamentos extraviados que fazem os seres ordinários”

• Tao-sin cita primeiramente uma página de um sutra da Perfeição da Sabedoria que propõe o acesso rápido ao supremo Despertar por meio do samadhi da prática única, na qual corpo, palavra e pensamento são igualmente implicados e reduzidos à unidade com os do Buda e de todos os Budas.
  • O Domínio absoluto possui um único sinal distintivo, acessível pelo samadhi da prática única — também chamada de ato único ou unidade
  • Tsong-mi afirma que aqueles que praticam tomando como único apoio o Buda, a natureza de Buda ou o espírito que é Buda “pertencem ao Chan do Veículo supremo” ou “da pureza do Tathagata”

• O método consiste em “pensar no Buda”, prática corrente à época que visava harmonizar corpo e espírito, exigindo não apenas suscitar uma imagem ou ideia do Buda, mas orientar-se intensa e exclusivamente em direção a um único Buda.
  • Estabelece-se então uma vigilância sem falha que permite uma “contemplação” duradoura e viva — pensamento após pensamento, instante após instante — de um único Buda
  • Essa visão intuitiva se abre, segundo a tradição, sobre a de todos os Budas, revelando que a consciência do homem em união com a do Buda restitui integralmente sua natureza de Buda
  • O Despertar, que revela a indiferenciação última, surge graças a uma prática única — trata-se, como em Bodhidharma, do acesso ao fim pela intuição de sua própria verdade

• Para aqueles que não podem desde o início se dedicar a uma absorção tão elevada e intensa, um passo preliminar pode ser necessário, e Tao-sin procede então a uma descrição circunstanciada que comporta um “primeiro arrependimento” — ato sutil e profundo, verdadeira reviravolta do ser.
  • O discípulo parte não do sinal do Domínio absoluto, mas do sinal do real
  • Desprende-se com força dos três venenos — ignorância, ódio e desejo —, o que evoca os conselhos de Bodhidharma
  • Opera-se uma purificação radical da dupla consciência mental: o pensamento ligado ao ego e o espírito analítico diferenciador

• A contemplação do Buda conduz a “uma paz e uma transparência súbitas” nas quais o suporte do pensamento desaparece, pois o espírito que pensa no Buda atinge um estado de interioridade dominado pelo pensamento sem objeto.
  • “Não há outro Buda senão o espírito, não há outro espírito senão o Buda”
  • Tudo se dissolvendo no sem-sinal, desaparece o espírito que evocava o Buda e não há mais nada a dizer — estado que, entre outros nomes, recebeu o de Despertar
  • É necessário ainda torná-lo permanente e aperfeiçoá-lo, de modo que todos os fenômenos particulares sejam vistos como corpo do Tathagata

• A “Porta do Dharma” de Tao-sin — seu método —, via direta e rápida centrada na contemplação unificante preconizada no sutra, mobiliza a determinação de um único impulso e a visão intuitiva, sendo, embora mais detalhada, análoga ao “primeiro Acesso” de Bodhidharma.

• Com o intuito de conduzir a essa via breve os discípulos separados dela apenas por leves obstáculos, Tao-sin procede, como fará Houei-neng no Sutra do Estrado, a um esclarecimento de dúvidas por meio de respostas a perguntas, revelando aí sua liberdade e recusa de qualquer sistema.
  • Declara que não se deve evocar o Buda, nem se dedicar a práticas contemplativas, nem a qualquer “estratagema”
  • Afirma expressamente, como dirá Houei-neng, que tudo depende das circunstâncias e das capacidades de cada um

• Sob formulação de grande modéstia, escondido por trás de numerosas citações e definindo o verdadeiro mestre como “um bom discípulo do Buda”, Tao-sin apaga todo método e todo ensinamento, revelando-se, todavia, um autêntico mestre Chan por sua liberdade e flexibilidade.
  • Ora apaga o esforço para tudo remeter à pureza natural do espírito
  • Ora varre a preocupação de voltar-se para o Oeste
  • Ora reduz tudo ao vazio e o vazio ao não-vazio
  • Ora trata dos métodos conhecidos de concentração

• Ao citar Tche-yi — cujo método de dhyana já era muito difundido —, Tao-sin o faz para recomendar uma visão clara e pura da essência e da eficiência do espírito, sem nada tomar emprestado de suas descrições metódicas e sistematizadas, e os cinco princípios gerais que propõe testemunham o cuidado de guiar o discípulo em direção à essência, ao “sem aspecto” e ao “domínio absoluto”.

• Quando Tao-sin desce ao nível de um trabalho analítico sobre si mesmo — pois é preciso salvar todos os seres —, é ainda para “manter a unidade sem desviar”, para retornar perpetuamente ao vazio, à paz, à visão intuitiva, sendo o exame e a análise apenas “desvios” para finalmente ver o que era evidente desde o início: o reflexo do rosto em um espelho puro.

• Todo o dinamismo e toda a intensidade de um mestre Chan eclodem na passagem consagrada à vigilância que deve surgir no instante, a cada instante.

• Dirigindo-se aos iniciantes para lhes oferecer até conselhos práticos, Tao-sin apresenta diferenças de fundo em relação às regras de instrutores não despertos ou de mestres de dhyana de outras escolas — bastando como exemplo a abordagem do tema: em poucas linhas todas as coisas são revistas e restituídas ao vazio e ao nirvana, e o próprio adepto é visto como “um cintilamento na atmosfera em um dia de canícula”.

• Ainda que o T'ien-t'ai esteja presente no texto, assim como o nien-fo caro à Terra Pura, Tao-sin — o primeiro de sua linhagem a alcançar um público amplo, impregnado das concepções e práticas dessas duas escolas — as utiliza com atenção constante em afastar o acessório e reorientar o adepto para a experiência mais direta e profunda.

• “Pureza e clareza” são os termos que retornam com maior frequência, sendo a noção principal, sem dúvida, a unidade — as duas práticas maiores consistindo, uma, no cume, na “absorção unificante”, e a outra, desde o início e ao longo de toda a via, em “manter a unidade sem desviar”.
  • “Todos os fenômenos existentes não são senão o único corpo absoluto do Tathagata”
  • A multiplicidade dos ensinamentos jorra “de um único fato”
  • Um éon cabe em um instante de pensamento e todo o espaço em um ponto
  • O oceano dos métodos se resume, ao fim, em uma única palavra — que se esquece quando seu sentido é compreendido

• A grande lição de eficiência dos mestres Chan já é sensível nesse texto, ainda que a noção de unidade fosse brilhantemente desenvolvida pelo T'ien-t'ai e fosse também profundamente taoísta: Tao-sin quer conduzir seu discípulo a descobrir sua natureza de Buda da maneira mais direta e mais rápida possível.

• O leitor deve ser advertido de que, mesmo com títulos adicionados na tradução para pontuar a leitura, prevalece por vezes uma impressão de fragmentação — pois se trata, provavelmente, não de um verdadeiro tratado, mas de uma coletânea de falas e conversas simplesmente anotadas pelos discípulos ao longo dos dias.