DHARMA

TRUNGPA, Chögyam; LIEF, Judith L. The profound treasury of the ocean of dharma. First Edition ed. Boston: Shambhala, 2013.

• Para se abrir ao dharma, é necessário abandonar quaisquer preocupações da mente e simplesmente tentar ouvir e compreender — a prática de meditação sentada oferece o terreno para isso, pois na meditação todos os pensamentos são considerados simplesmente pensamentos discursivos, nenhum deles válido ou real.
  • Embora tais padrões de pensamento não sejam tão importantes — pois vêm e vão — devem ser considerados parte da prática do dharma.
  • Há algo que não é puramente um padrão de pensamento, e isso é ouvir o dharma.

• A palavra dharma possui muitos significados: “caminho”, “estilo”, “sistema”, “norma básica”, “aprendizado”, “cessação da dor”, “o que é percebido pelos sentidos”, “o que a mente pode conceber”, bem como as possibilidades, eventualidades, expectativas e realidades da vida — e ainda o medo e a beatitude.
  • Em tibetano é chö; em páli é dhamma.
  • Na tradição indiana primitiva, dharma não significava nada pesado ou especial — apenas a “quididade” ou o “ser-assim” das coisas.
  • O dharma ordinário é a norma básica que existe em cada situação individual: o dharma da comida é saciar a fome do comedor; o dharma do fogo é aquecer e cozinhar; o dharma da água é saciar a sede — as coisas acontecem de sua própria maneira certa.

• O dharma básico é verdade, mas em seu nível mais baixo e cotidiano — uma verdade sem impressão e mundana que não dura além de alguns segundos, minutos ou horas.
  • É como comer: o tempo que se leva para comer, digerir e eliminar o alimento é o tempo que a verdade mundana dura.
  • O dharma ordinário também inclui as normas comuns da moralidade geral — não mentir para um amigo, não matar, não tratar mal o inimigo — e um nível ligeiramente mais elevado inclui tentar desenvolver uma atitude amistosa tanto com o inimigo quanto com o amigo.
  • Para os indianos primitivos, dharma era uma espécie de jargão: quando não conseguiam definir algo exatamente, diziam que era o “dharma disto” ou o “dharma daquilo”.

• Para distinguir o dharma inferior do dharma superior, é necessário distinguir o dharma puramente funcional — como o dharma da comida ou da água — do dharma da psicologia, ou estado mental.
  • Refletir sobre o próprio estado mental, seja ele qual for, é o que distingue esse nível mais elevado de dharma.
  • No Ocidente não parece haver um equivalente para a palavra dharma — termos como verdade, norma ou doutrina parecem carregar uma conotação religiosa.
  • Alguns mestres tratam a palavra dharma como uma antiguidade cara, implicando que o que apresentam vale mais do que um simples ensinamento — mas segundo a tradição budista e indiana, dharma simplesmente significa a verdade direta.

• O dharma não é algo a ser abandonado ou cultivado, mas algo com o qual se pode trabalhar — simples e básico, toda a vida está repleta de dharma.
  • Criam-se no dharma dos pais, entra-se no dharma da escola, depois se assume o dharma de uma profissão ou o dharma de abandonar a faculdade e tornar-se um rebelde, asceta ou bandido; casa-se e tem-se o dharma do casamento; apaixona-se e tem-se o dharma do amor; estabelece-se uma casa e tem-se o dharma de criar filhos.
  • O dharma envolve fatos — não fatos conceituais, matemáticos ou analíticos, mas fatos realistas, experiência pessoal, fatos como são.
  • Parece haver dificuldade em encarar os fatos da vida diretamente, mas o dharma é ao mesmo tempo direto e ordinário.

• Quando se começa a perceber o dharma das coisas, vê-se que ele vai além de simplesmente alimentar-se, dormir ou ser entretido — e nesse ponto o dharma torna-se um caminho em vez de uma doutrina, mostrando que, para compreender as necessidades básicas da vida ordinária, é necessária uma visão maior.
  • Sem tal ponto de referência, tudo tende a ser tornado desnecessariamente complicado — a ponto de até mesmo fritar um ovo se tornar uma questão filosófica e artística.
  • O estilo de vida dhármico envolve ter um ponto de referência básico das coisas como são, com precisão e clareza — nem excessivamente filosófico, nem humanístico, nem poético, nem artístico.

• SADDHARMA

• O dharma não é considerado um esquema, estratégia ou truque, mas a coisa real — é reconhecido como tal por ter sido praticado, elaborado, testado e comprovado como eficaz ao longo de dois mil e seiscentos anos de continuidade ininterrupta.
  • Ao termo dharma, o Buda acrescentou a palavra satya, que significa “verdade” ou “quididade”, formando saddharma — ligeiramente diferente do dharma básico.
  • Saddharma é começar a dizer a verdade, em vez de simplesmente referir-se a fatos e números — baseado em algo mais profundo e fundamental do que os problemas da vida cotidiana ordinária.

• O saddharma — ou buddhadharma — tem uma definição particular: é aquilo que doma a mente — entendendo-se mente aqui em sentido algo negativo, como possuidora de paixão, agressão, ignorância, bloqueios e todo tipo de emoções conflitantes, ou kleshas, que surgem como conteúdos mentais.
  • Saddharma é descrito como o que refresca e esfria a mente — a medicina que resfria o calor do samsara ou o calor da neurose; o que pacifica qualquer agressão acalorada, paixão ou ignorância.
  • “O som do dharma cria paz e frescor absoluto” — por meio do dharma se é libertado da turbulência da agressão, da ansiedade, da paranoia e da confusão.

• O saddharma é genuíno porque começa a afetar o estado mental profundamente — muito mais do que o murmúrio subconsciente — e ao mesmo tempo não se encaixa nos padrões de pensamento, pois há nele um elemento de estranheza: não porque o dharma veio da Índia, mas porque não se encaixa nos próprios esquemas.
  • Aterroriza um pouco, porque não permite nenhum terreno para se entregar ao ego e tende a não cooperar com os desejos básicos.

• Cada um chega ao dharma à sua própria maneira particular, carregando seus próprios bloqueios, bagagens ou lixos — e ao começar a se conectar com o dharma, faz isso de uma certa maneira.
  • Como perceptores do dharma, divide-se entre uma atração emocional pela própria versão dos ensinamentos e uma compreensão genuína deles.
  • Uma apresentação verdadeira do dharma baseia-se em apagar a primeira parte e manter a segunda — eliminar o padrão neurótico habitual de ser inspirado pelo dharma apenas enquanto ele satisfaz expectativas, e manter a parte de ser inspirado porque o dharma está relacionado à compreensão inerente.
  • O processo de triagem ocorre geralmente por meio da prática de meditação sentada, do feedback do mestre e da sangha — que se recusam a cooperar com o ego; é um processo muito vivo pelo qual pessoas com compreensão estudarão o dharma, e pessoas com viagens do ego não o farão.

• Independentemente do aspecto do dharma que se esteja estudando, há sempre um elemento de escolha e seleção — em relação ao ensinamento, ao mestre ou à própria experiência, há sempre a questão do que precisa ser abandonado e o que precisa ser levado consigo.
  • Por um lado, pode-se usar os ensinamentos para embelezar o próprio ego e criar uma situação muito segura; por outro, a atração pelo dharma pode não ter nada a ver com a pessoa em particular, mas basear-se em uma conexão intuitiva e na capacidade de se conectar a ele.
  • O dharma em sentido fundamental baseia-se na segunda categoria — a da pura intuição; nesse nível inerente, o estudante é exposto ao verdadeiro dharma.

• O significado fundamental do verdadeiro dharma é a ausência de paixão, a tranquilidade e a não-agressão — tem significado profundo e boas palavras.
  • Quando se comunica o dharma a outras pessoas com compreensão genuína, não há dificuldade em relacioná-lo a outros — mesmo que tenham noções confusas de si mesmos e nunca tenham ouvido a verdade antes — porque se compreende o que se está dizendo e há convicção nessa verdade particular; o dharma assim comunicado tem a qualidade de realmente responder às pessoas.

• Estudantes que se relacionam com o dharma como uma jornada espiritual — e não puramente como um embelezamento do ego — podem realmente ouvir e compreender o significado do dharma em seu sentido mais pleno.
  • Tais estudantes começam a perceber que há algo mais verdadeiro do que a verdade que é dita no momento — a verdade real não é dita plenamente, mas está de certa forma implícita; essa abordagem da verdade torna as coisas muito poderosas e provocadoras de pensamento.
  • O Buda foi capaz de causar uma grande impressão nas mentes das pessoas quando falava o dharma — começou ensinando estudantes muito rigorosos, seus cinco amigos extraordinariamente críticos, e depois estendeu seus ensinamentos; de acordo com os sutras, eventualmente vários milhares de pessoas por vez compareciam às suas palestras, e todos tiravam algo delas — não pelo estilo do Buda ou por sua personalidade, mas porque era a verdade viva, um exemplo de verdadeiro dharma.

• O saddharma tem uma qualidade de insondabilidade — nunca se sabe até onde o saddharma vai ou quanta verdade ele tem a dizer, o que é difícil para aqueles que buscam conforto ou autocomplacência em sua própria existência.
  • O saddharma é impraticável do ponto de vista de quem busca perpetuar o próprio ego, porque não pode ser encaixado em nenhum esquema particular — não se pode promover a agenda do ego e seguir o dharma ao mesmo tempo.
  • O verdadeiro dharma é ao mesmo tempo amoroso e ameaçador.

• O saddharma também tem uma qualidade de universalidade — quando uma pessoa compreende o dharma, sua descoberta é universal; milhões de outros poderiam fazer a mesma coisa, exatamente da mesma maneira.
  • O saddharma é extremamente simples — e por isso é eficaz; transcende os três mundos e os kleshas.
  • A vida é muito simples: nasce-se, envelhece-se, adoece-se, morre-se, e isso é tudo — e isso é saddharma, verdade; nada pode dar errado com essa simplicidade.

• CONTEÚDO DE TODO O SADDHARMA

• O que o dharma proclama é shila, samadhi e prajna — disciplina, meditação e conhecimento — que são os conteúdos de todo o saddharma ensinado pelo Buda, referidos em tibetano como lappa, que significa “treinamento”.
  • O lappa é amplamente baseado na ideia de domar a própria mente.
  • Segundo a abordagem budista, o treinamento não é uma questão de ser possuído por nenhum agente externo, mas de despertar as capacidades inerentes do próprio ser.

• A primeira formação é a disciplina — shila — controlar a própria mente e o próprio ser, trazendo-os a um estado de tranquilidade por meio da prática de shamatha.
  • Sua mensagem básica é ser íntegro, livre de amarras, livre da mente errante e constantemente no alvo; com shila, as faculdades básicas da mente podem ser plenamente utilizadas.
  • A atenção plena — mindfulness — desempenha papel muito importante em shila, pois antes de se conduzir com decência é necessário manter um estado pacífico de ser.
  • A atitude de shila é ereta e boa — é como decidir tomar um banho: livrar-se de toda a sujeira, incluindo o odor, e lavar e passar as roupas; após um bom banho com roupas frescas, sente-se dignidade e integridade.
  • A moralidade, no sentido budista, é força — liberdade de todos os tipos de ataques, de sonolência, cansaço e excitação.
  • Há muitos níveis diferentes de shila — o primeiro nível é algo fabricado e deliberado; a partir desse nível artificial de tentar emular a possibilidade de shila, começa-se a experienciar a shila real.
  • É como alimentar um filhote de leão com carne: porque já teve o cheiro e o sabor da carne, quando adulto saberá automaticamente como caçar — da mesma forma, há o instinto de despertar; todos são seriam-budas, seriam-bodhisattvas — têm esse instinto.
  • Sem disciplina, a vida é composta de indulgências e confusões sucessivas baseadas em agressão, paixão e ignorância; o cumprimento da disciplina é baseado na renúncia, e a renúncia é inspirada pela experiência além do samsara — em tibetano ngelek: nge significa “real”, “completo” ou “verdadeiro” e lek significa “bom”, logo ngelek significa o “bem final”.

• A segunda formação é samadhi — absorção — em tibetano tingdzin: ting significa “quieto” e dzin significa “segurar”, logo tingdzin significa “manter-se quieto”.
  • Com tingdzin, não se apega às próprias preconcepções particulares, mas desenvolve-se um estado mental claro, preciso e relaxado.
  • A meditação é baseada tanto na atenção plena quanto na consciência aberta: por meio de shamatha — shi-ne em tibetano — ou prática de atenção plena, desenvolve-se concentração e unidirecionalidade; com vipashyana — lhakthong em tibetano — ou prática de consciência aberta, desenvolve-se expansividade, relaxamento e uma visão mais ampla.
  • A meditação está conectada com a ideia de superar a busca constante por entretenimento; ao superar isso, começa-se a cortar a mente subconsciente, que fornece obstáculos à prática de meditação, e então desenvolve-se um estado de absorção no sentido de presença completa — uma experiência cem por cento de estar ali.
  • O samadhi não precisa de pausa porque já é uma pausa em relação ao samsara — é libertação, liberdade, entrega; não há necessidade de pausa de uma pausa, o que seria um retrocesso; entrar no dharma é a maior pausa que se pode imaginar.
  • Se alguém decide sentar na asa de um avião em vez de entrar na cabine, sabe o que acontecerá na decolagem — no estado de samadhi, não se senta na asa; tem-se os dois pés dentro, os braços e a cabeça também; quando todo o ser está dentro, experimenta-se a totalidade, um sentimento de plena inclusão.

• A terceira formação é o conhecimento — prajna — que permite ao praticante Hinayana desenvolver a consciência discriminativa.
  • Com o prajna superior, experimenta-se a dupla ausência de ego: a ausência de ego do si mesmo ou da individualidade e a ausência de ego dos dharmas ou fenômenos.
  • Com prajna, a compreensão não é teórica, mas muito mais orientada para a prática e relacionada à experiência pessoal — o estado de ser é um ponto de referência importante, quaisquer que sejam as facetas do mundo que se possa descobrir.
  • Essa clareza de mente ocorre o tempo todo — desde o momento em que se levanta de manhã até quando se retorna para casa e adormece; todas as áreas da vida estão incluídas no estado de vigília desenvolvido a partir de shila e samadhi.
  • Com o humor que o prajna traz, está-se desperto e interessado em tudo que acontece, e ao mesmo tempo gentil; sabe-se exatamente o que fazer, como lidar com a própria existência com tremendo humor e precisão.
  • Os conteúdos de todo o saddharma são shila, samadhi e prajna — até mesmo palavras únicas como desperto, disciplina ou pensar contêm shila, samadhi e prajna; todo o dharma ensinado no universo tem as qualidades dessas três formações.

• BOM NO INÍCIO, NO MEIO E NO FIM

• O dharma é dito bom no início porque é pensamento fresco, inspirado pelo Buda — quando se ouve a verdade pela primeira vez, ela é fresca e jamais foi ouvida antes, fazendo recuar um pouco.
  • Começa-se a perceber que alguém tem uma maneira inteiramente diferente de olhar para a jornada e para as coisas como são — o que causa certa nervosidade e preocupação, mas não é um grande problema.
  • É como a analogia de um pai apontando a lua para seu filho, e a criança pensar que o dedo do pai é a lua — esse tipo de mal-entendido sempre ocorre.
  • O mestre não tenta explicar demais para esclarecer o mal-entendido — em vez disso, dá apenas uma pista; é como mostrar a alguém um pequeno canto de um quadrado que acaba sendo um triângulo.
  • O dharma é bom no início porque ouvir o saddharma é alegre — a apresentação do dharma não precisa ser sombria ou crítica; como se está completamente livre de alguém lá em cima, ninguém está observando com uma cara feia, e sente-se alegria ao ouvir o dharma, porque ele é a verdade das pessoas — a democracia última.

• O dharma é bom no meio porque o processo segue de maneira muito ordinária — tem-se o senso de estar em uma jornada; o caminho é direto, reto e estreito — muito estreito e muito reto; quanto mais se percebe isso, mais reto e estreito ele é.
  • É monótono, de certa forma cinzento — não há nem mesmo uma linha amarela no meio para entreter, nem arranjos de jardim nas laterais ou cidades passando; é extraordinariamente enfadonho e pouco convidativo.
  • Apenas pessoas que, por circunstâncias incomuns, gostariam de render o próprio ego podem participar desse caminho particular.
  • O dharma é bom no meio porque é apresentado sem muito esforço — sem os extremos do eternalismo ou do niilismo, a ideia de que tudo é eternamente bom ou a ideia de que tudo é fatalmente ruim.

• O dharma é bom no fim porque é desprovido de paixão — conduz para fora da mentalidade de barganha, do constante questionar “o que vou ganhar com isso?”.
  • Do ponto de vista de quem barganha, o dharma é muito distante, pois não há negócio e não se vai conseguir nada — ou talvez se consiga muito do que não se gosta particularmente; por isso o dharma é conhecido como desprovido de paixão.
  • A ausência de paixão não significa que haverá dificuldades com os amantes — a ausência de paixão é equivalente a um senso de humor; com paixão, desejo ou cobiça, não se sorri, fazem-se caras e tenta-se conseguir algo; com a ausência de paixão, há uma qualidade de deleite, na qual se vê tudo claramente e se enfrenta a realidade com um sorriso, sem lamentações ou reclamações.
  • Dizer que o dharma é bom no fim é enganoso, porque não há um fim particular — a noção de fim é puramente uma construção conceitual; o meio tem um aspecto de fim ao mesmo tempo.
  • O dharma é a realização de que o encerramento não é possível — não se pode simplesmente desistir e encontrar a salvação; não há fim, e ninguém será salvo; ainda é necessário sentar sobre a própria depressão e a própria dor pequena ou grande.

• O dharma é ao mesmo tempo profundo e vasto — profundo porque penetra todo o sistema e todo o ser; vasto porque quando se pensa que se experienciou a verdade, percebe-se que essa verdade significa muito mais do que se esperava.
  • Algo pode ser profundo, mas não necessariamente vasto — daí a importância de compreender o sentido de vastidão, embora às vezes se perca esse ponto; é necessário permanecer desperto, aberto, bem-humorado e comprometido.
  • Resumindo: o próprio dharma é verdadeiro; o saddharma consiste em três formações — shila, samadhi e prajna; pela prática da disciplina aprende-se a manter-se íntegro; com base nisso, pode-se atingir o estado de meditação; e a partir disso, pelo desenvolvimento do conhecimento, pode-se analisar a situação como deveria ser; o dharma é bom no início — alegre; no meio — simples e verdadeiro; no fim — transcende a paixão; finalmente, o dharma é ao mesmo tempo profundo e vasto; essas definições se aplicam a todas as três yanas — o Hinayana, o Mahayana e o Vajrayana.

• DEZ DEFINIÇÕES DO DHARMA

• Se se compreende o que dharma significa e o que dharma faz, isso ajudará a resolver muitos problemas posteriores, sem precisar voltar ao início repetidamente — há dez definições tradicionais de dharma: o que é cognoscível; o caminho; liberdade da dor; a percepção da mente; um senso de recompensa; um senso de tempo; doutrina; uma mensagem verdadeira completa; predição ou profecia; e, por último, crenças religiosas particulares.
  • Nove dessas dez definições referem-se aos significados comuns do termo dharma — muito orientadas pessoalmente, baseadas em coisas como encontrar a salvação, estender a expectativa de vida ou predizer o futuro.
  • A única definição que se refere ao buddhadharma ou saddharma é a décima — que se refere à doutrina no sentido de uma seita religiosa; essa noção de doutrina pode ser dita como o verdadeiro dharma.

• SUTRAS E SHASTRAS

• O saddharma — ou buddhadharma — aparece geralmente em dois tipos de literatura: sutras e shastras; os sutras referem-se ao que o próprio Buda ensinou.
  • A palavra sânscrita sutra significa “fio” — como o fio que mantém as coisas unidas; a palavra tibetana para sutra é do, que significa “junção” ou “confluência” — onde as coisas se encontram, como a confluência de rios; um sutra é onde mestre e estudante se encontram, onde os ensinamentos do Buda e as mentes das pessoas comuns se encontram e começam a fazer sentido.
  • Os sutras são considerados um dos três componentes dos ensinamentos do Buda, chamados Tripitaka ou “três cestos”: o vinaya — ensinamentos sobre disciplina monástica —; os sutras — diálogos do Buda —; e o abhidharma — ensinamentos sobre psicologia budista.
  • Os shastras são a obra dos discípulos do Buda, os estudiosos e praticantes do Budismo — o Ornamento Joia da Libertação e o Bodhicharyavatara são considerados shastras por terem sido escritos por discípulos, enquanto o Sutra do Coração — Prajnaparamita Hridaya Sutra em sânscrito — é considerado um sutra porque o evento é dito ter ocorrido no próprio momento do Buda.

• Há várias maneiras de descrever as qualidades dos sutras e shastras — o dharma é apresentado de forma adequada, plena e completa, pois nem o Buda nem seus discípulos são neuróticos; o dharma é sempre dito para o benefício dos seres sencientes; é dito sempre, pois os mestres têm senso de dever e atenção plena, de modo que seus ensinamentos são contínuos; os instrutores não escondem nada do que ensinaram — tudo é mantido aberto; e o dharma é sempre praticável, apresentado de acordo com as capacidades mentais dos estudantes.
  • Essa é a espécie de dharma ensinada nos sutras e shastras.

• INFORMAÇÃO E COMPREENSÃO

• O dharma conduz tanto à informação quanto à compreensão — o que foi transmitido ou apresentado em livros e escrituras é referido como “informação” — lung — com quatro subcategorias.
  • O assunto é significativo — a conversa ou a literatura dhármica é significativa porque se aplica à jornada pessoal no caminho.
  • A linguagem é clara — o dharma é apresentado em linguagem clara e perfeitamente compreensível, sem efeitos colaterais ou impurezas.
  • Transcende a confusão — a leitura da literatura dhármica ajuda a transcender quaisquer distorções ou confusões na compreensão do dharma, bem como os três mundos: o mundo do desejo — o mundo em que se existe, com os próprios bloqueios físicos e problemas domésticos —; o mundo dos deuses da forma — o mundo que existe em si mesmo, a compreensão espiritual e etérea sobre as coisas —; e o mundo dos deuses sem forma — as maiores expectativas de como as coisas deveriam ser cumpridas, o nível pessoal mais elevado de prática espiritual.
  • Conduz à gentileza — ao ler tal literatura, gradualmente desenvolve-se compreensão e gentileza, uma mudança na personalidade, com menos agressão, menos reclamações, menos brigas e menos exuberância para tornar-se um guru ou herói.
  • O que realmente se compreende chama-se tokpa — “realização”, “compreensão” ou “experiência” — é o efeito de toda a literatura; lung e tokpa sempre funcionam juntos.

• AS CINCO MELODIAS DO DHARMA

• O dharma também é referido em termos de cinco melodias: é como o trovão, é como uma flauta, é calmante, é esclarecedor e nunca é contraditório.
  • A primeira melodia é profunda como o trovão — quando o dharma é proclamado, abala a estrutura básica do ego.
  • A segunda melodia é como uma flauta — o dharma pega os pensamentos discursivos e as visões pervertidas, que geralmente são bastante feios, e os transforma em uma melodia mais romântica, melódica e melancólica.
  • A terceira melodia é calmante para a mente — o dharma fala aos diferentes níveis da mente.
  • A quarta melodia é esclarecedora — o dharma clareia a mente e fornece compreensão.
  • A quinta melodia nunca é contraditória — a lógica do dharma não é contraditória, independentemente de quem a ouve.
  • A mensagem da ausência de ego se enquadra na categoria do trovão — quando o trovão ressoa, a terra treme; a mensagem do não-teísmo também estaria ao nível do trovão, pois o teísmo é o mesmo que o ego-ismo, pelo menos do ponto de vista de algumas pessoas.

• A apresentação do dharma deve ser muito simples e praticável — algo elementar, não por desrespeito ao público, mas por respeito à simplicidade do dharma; pode-se apreciar a simplicidade do dharma da mesma forma que se aprecia um vaso Ming ou uma taça de jade — tão bem feita e tão simples, sem necessidade de complicações.
  • Ao estudar o dharma, estuda-se a própria complexidade e simplicidade juntas — o escuro e o claro, a velocidade e a lentidão, a minuciosidade e o desleixo juntos.
  • O dharma é como atravessar um engarrafamento com semáforos vermelhos e amarelos — é necessário classificar todas as possibilidades, compreender a dor e o prazer, compreender o significado da raiva, da alegria e do ciúme, compreender quem se é, aprender a ler o alfabeto da própria vida.
  • Dharma é realidade básica — muito elementar; é simplesmente ser, aprender a viver a própria vida, proteger o próprio ser para poder ajudar os outros e construir um mundo iluminado.