SAMSARA

TRUNGPA, Chögyam; LIEF, Judith L. The profound treasury of the ocean of dharma. First Edition ed. Boston: Shambhala, 2013.

Os mestres representam a possibilidade do nirvana — ou paz — mas para perceber essa possibilidade é necessário primeiro perceber a natureza do samsara, estudá-la e compreendê-la.
- O samsara é uma situação complexa baseada na paixão, na agressão e na ignorância — cuja essência é a turbulência.
- A menos que se relacione com a paixão, a agressão e a ignorância como o caminho — compreendendo-as, trabalhando com elas e pisando sobre elas — não se descobrirá o objetivo.
- Ver a verdade como ela é é tanto o objetivo quanto o caminho — ao descobrir a verdade do samsara, descobre-se o nirvana; a realidade do samsara é igualmente a realidade do nirvana.
- A verdade não depende de fórmulas ou respostas alternativas — a verdade é vista como uma verdade única, sem relatividade.

A RODA DA VIDA

Na iconografia tibetana, a atividade do samsara é retratada como uma roda da vida — bhavachakra — que é um retrato do samsara e, portanto, também um retrato do nirvana, ou do desdobramento da espiral samsarica.
- A roda da vida representa a impulsividade do agora em que o universo se repete, pois a morte de uma experiência dá origem à próxima dentro do reino do tempo.
- Nesse ciclo contínuo de nascimento e morte, cada nova experiência contém a qualidade da anterior; dentro desse reino de possibilidade, desenvolve-se um padrão de reações em cadeia conhecido como os doze nidanas.

Yama Segura a Roda

A imagem da roda da vida é sempre mostrada sendo sustentada por Yama — a personificação da morte — que fornece o espaço e o tempo para o nascimento, a morte e a sobrevivência.
- Yama fornece o meio básico no qual os diferentes nidanas — ou reações em cadeia — podem nascer e morrer.
- A imagem de uma roda sustentada nas mandíbulas de Yama é baseada nos ensinamentos das quatro nobres verdades.
- O anel externo retrata os nidanas como a evolução do sofrimento; o anel interno retrata os seis reinos como a perpetuação do sofrimento; e o centro da roda retrata os três venenos da paixão, da agressão e da ignorância como a origem do sofrimento.

O Anel Externo: Os Doze Nidanas

O anel externo da roda apresenta os estágios evolutivos do sofrimento em termos dos doze nidanas — que representam como ocorrências casuais podem evoluir até um crescendo de ignorância e morte.
- Os nidanas podem ser vistos em termos de causalidade ou como acidentes que levam de uma situação à próxima — representam uma cadeia inescapável de coincidências que trazem aprisionamento e dor.

O primeiro nidana é avidya — ou ignorância — representado por uma avó cega, que simboliza a geração mais velha dando à luz gerações subsequentes, mas permanecendo fundamentalmente cega.
- Uma avó cega não tem chance de ver seus netos — tem seus próprios conceitos e ideias sobre como o mundo deveria ser, e luta constantemente tentando se comunicar com eles, mas incapaz de ver adequadamente a luta deles.
- A avó representa a inteligência básica que é o impulso para agitar clusters interminável de pensamentos solidificados e energia aglomerada — criando tal claustrofobia que a energia começa a se ver a si mesma e a inteligência é solapada.
- O primeiro nidana é experienciado como uma irritação sutil combinada com uma absorção sutil — a absorção do primeiro nidana é uma forma de desconcerto, o equivalente samsarico do samadhi; indulgir em algo intangível e tentar confirmar o que é intangível leva a um senso de espaço solidificado.
- É o início da autoconsciência, baseada no aferramento a qualidades intangíveis como se fossem sólidas — há uma sensação de desolação ao fundo, um impulso de criar padrões habituais e um sentimento de descoberta de ter encontrado uma maneira de se ocupar.

O segundo nidana é chamado samskara — ou “mente conceitual”, também traduzido como “formações” — representado pela imagem de uma roda de oleiro.
- Esse nidana é baseado na acumulação impulsiva: gira-se a roda do oleiro constantemente, produzindo potes, esculturas, xícaras, bules, vasos — todo tipo de formas agradáveis; esse processo de modelagem representa a mente conceitual formando-se em certos padrões; é o ponto em que começa a criação cármica.
- A palavra sânscrita karma significa “criação” ou “atividade” — a palavra tibetana le pode ser equiparada ao trabalho ou à ideia de estar constantemente fazendo coisas.
- O karma é criado por duas situações: o senso de eu-dade e o senso de outro — como a água e a argila misturadas para formar o barro lançado sobre a roda do oleiro; a roda do oleiro é o senso de obrigação de fazer algo da própria vida, de se tornar poeta, professor, engenheiro ou assistente social; sempre que se diz “eu deveria me tornar…”, a roda do oleiro está girando.

Agora que se está no comando desse jogo individual e bastante privado, um vislumbre de poder começa a se desenvolver — o que leva ao terceiro nidana, vijnana — ou “consciência” — cujo símbolo é um macaco muito agitado que diz: “Eu sou um macaco!”
- Esse macaco não apenas afirma “eu sou um macaco”, mas também “eu sou um macaco; portanto, devo fazer isso e aquilo” — as coisas escalam lentamente dessa maneira.
- O samsara começa de uma coisa minúscula e então se exagera em todo tipo de condições — ao pensar “porque isso é isso, portanto aquilo deve ser aquilo”, e assim por diante, o mundo do samsara e o mundo cármico são continuamente escalados.

Tendo se tornado um macaco profissional, desenvolve-se o quarto nidana — nama-rupa, ou “nome e forma” — simbolizado por uma pessoa em um barco.
- Dá-se a si mesmo um nome e uma função: “Eu sou o que sou. Tenho uma forma física e mereço um nome também. Devo ser chamado de 'João' ou 'Maria'.”
- Esse nidana é um gesto de esperança e de um sonho se tornando realidade — quando um objeto tem um nome conceituado, torna-se significativo; ao nomear uma pessoa, cria-se um lar para ela.
- Nomes e formas servem como reforço político ou filosófico — o conceito verbal e o conceito visual são o mesmo.

Uma vez estabelecidos os padrões de existência dessa forma, o processo continua — o ser não pode mais simplesmente existir sozinho sem se relacionar com o resto do mundo, o que leva ao próximo nidana — shadayatana, as “seis faculdades sensoriais” — representado por um macaco em uma casa com seis janelas.
- As seis janelas representam os cinco sentidos de visão, audição, olfato, paladar e tato, bem como o sexto sentido da faculdade mental; as seis faculdades sensoriais estão conectadas com os órgãos sensoriais correspondentes de olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente.
- As seis faculdades sensoriais fornecem um lar relativamente seguro para o macaco — mas ainda há um senso de ausência de alguém sofisticado e capaz o suficiente para administrar o lugar criado; toda a situação é tentativa e embrionária; o macaco tem que funcionar tanto como guardião quanto como diretor, e esse papel duplo naturalmente leva a algum grau de sofisticação e diplomacia.

A necessidade de manter esse projeto leva ao próximo nidana — sparsha, ou “contato” — representado por um casal.
- Tendo já tornado a própria situação muito sólida e clara, quer-se testar se está funcionando corretamente ou não, então é necessário fazer algum tipo de contato com a situação.
- Sparsha é simbolizado pelo contato entre os princípios masculino e feminino, que se complementam; ao tentar capturar esse fascínio e torná-lo algo sólido, desenvolve-se personalidade e autorrespeito baseado não apenas nos assuntos domésticos, mas também nos relacionamentos externos.

Nesse ponto, o próximo nidana — vedana, ou “sensação” — se apresenta: simbolizado por uma flecha no olho.
- Tendo feito contato, recebe-se um rebote ou eco do mundo; o mundo externo reage dependendo do estilo de funcionamento — às vezes idealmente, às vezes deixando o ser sentir-se inferior e ferido; todos os tipos de sentimentos estão envolvidos com esse nidana.
- A sensação é uma experiência muito penetrante e dolorosa — como se alguém tivesse atirado uma flecha no olho; a flecha não vai longe o suficiente para explodir o cérebro, mas apenas perfura o olho; não se pode puxá-la porque é doloroso demais, mas também não se pode simplesmente deixá-la ali.
- A flecha no olho é a primeira percepção real disto e daquilo, do mundo exterior — não é particularmente considerada uma mensagem de morte, mas uma mensagem de vida; é como sentir-se vivo, sentir que realmente se está vivendo neste mundo.

Isso leva ao próximo nidana — trishna, ou “cobiça” — tradicionalmente simbolizado por beber leite e mel, mas mais parecido com comer sorvete ou pudim de arroz: comida que não se precisa mastigar ou mesmo lamber, que apenas entra na boca, é saboreada e atravessa o corpo.
- Com a cobiça, não se sabe o que aconteceu — simplesmente aconteceu; leite e mel simplesmente entram sem nem mesmo serem convidados; é instantâneo, e não deliberado; a cobiça simplesmente acontece — e acontece constantemente.
- Há uma tendência natural de autoindulgência — uma cobiça por mais leite e mel; gostaria-se de apenas sorver e saborear, e resistir a engolir, mas o impulso toma conta e leva ao próximo nidana.

O próximo nidana é upadana — ou “agarramento” — simbolizado por colher frutas; há um namoro com o mundo, demonstrando exuberância juvenil — demonstrando o quanto se pode saltar, quão afiados são os dentes juvenis e quão bons são os músculos.
- A analogia de colher fruta é que se pode simplesmente pular em uma árvore de um pomar porque se sente tão bem e fresco no vento outonal — pegar uma maçã, mordê-la enquanto se procura outra; pode-se pular e dançar, pode-se oferecer a maçã a colegas ou jogá-la para cima e ver sua vermelhidão contra o azul do céu.
- Com esse nidana, há uma tendência de fazer o que se sente vontade de fazer; ao colher frutas, não se está preocupado com quem é dono do pomar; as maçãs são muito definitivas, irregulares e satisfatórias — é muito reconfortante segurá-las.

Nesse ponto, há uma tendência inevitável de sentir que outra pessoa poderia possivelmente compartilhar essa experiência — essa solidão e anseio por companhia levam ao próximo nidana — bhava, ou “tornar-se” — cuja imagem tradicional é a cópula.
- Com esse nidana, finalmente se é capturado — em vez de continuar dançando, ouvindo música suave e aproveitando tudo, o ser foi capturado por esta vida; em vez de continuar vagando pelo pomar, encontrou-se uma maçã, e senta-se e começa-se a comê-la.
- A vida é tomada mais a sério, adotando-se uma forma um pouco mais definida — está-se realmente entrando na própria vida, nas questões práticas das coisas; fazer amor significa estar preso com uma maçã — sem escolha — e começa-se a sentir que há uma obrigação de terminar essa única maçã.
- Um leve senso de autoconsciência começa a surgir — o que é um tanto alarmante; expressava-se tanta liberdade, mas agora se acabou com uma maçã; há uma tênue qualidade de desconforto, embora seja suprimida pela excitação.
- O nidana do tornar-se celebra a conquista de se relacionar com outra mente/corpo — experienciar as formas e qualidades esculturais do mundo é extremamente satisfatório; desenvolve-se uma tremenda consciência das coisas, uma qualidade elevada de visão e outras percepções sensoriais.

A cópula parece ser a única maneira de apreciar o mundo natural orgânico — mas ao mesmo tempo tal superindulgência sensual convida à prova válida; quer-se a evidência de ser pai ou mãe para fornecer legitimidade, o que leva ao próximo nidana — jati, ou “nascimento” — simbolizado por uma mulher dando à luz.
- Com o nidana do nascimento, o tornar-se entrou em ação e produziu resultados cármicos; o nascimento é um fato da vida — causa e efeito estão realmente acontecendo; tendo dado à luz algo, um senso de poder começa a se desenvolver.
- No processo de fazer amor e ter um prazer enorme, fica-se grávido — toda a diversão e o amor que aconteceram são reduzidos à unidirecionalidade de produzir outra vida, que também é a própria vida do ser; o ser é responsável por tudo, está preso nisso e não pode negá-lo.
- A vitalidade do parto não dura — a descoberta da mudança torna-se irritante e a conquista da autoindulgência torna-se questionável; não há nada com o que se relacionar como entretenimento contínuo — torna-se vazio; é necessário enfrentar a possibilidade de decadência, fraqueza e morte iminente.

O décimo segundo nidana é jara marana — ou “velhice e morte” — simbolizado por um cortejo fúnebre, com um cadáver envolto em um caixão sendo carregado para o funeral.
- Experiencia-se a decadência, a doença e a morte — algo enorme, ao mesmo tempo possível e óbvio; tendo se divertido tanto brincando com os fenômenos, finalmente o nascimento e a morte se tornam muito próximos um do outro.
- Pensa-se: “Sinto que foi ontem que nasci, e agora estou morrendo. Minha vida passou tão rápido! É verdade, ou é apenas uma piada? Talvez seja algum mal-entendido na linguagem cósmica. Algo deu errado.” — Mas não é mal-entendido; é a verdade da vida.
- A morte inclui a situação fisicamente avassaladora de ter muitas coisas para administrar — o que outrora era estimulante torna-se questionável; os muitos objetos e relacionamentos criados tornam-se a inspiração para o campo de cadáveres.

O Anel Interno: Os Seis Reinos

O anel interno mostra como a mente confusa encontra diferentes estilos de ocupação — chamados reinos — que podem ser vistos como estados psicológicos em vez de situações externas como um céu acima e um inferno abaixo.
- Seis reinos são descritos — conhecidos como o redemoinho da ilusão, ou samsara; não há ponto de partida nem ordem definida para os reinos — pode-se nascer em qualquer reino a qualquer momento.
- Segundo o abhidharma — ou psicologia budista — pode-se nascer em qualquer desses reinos psicológicos em questão de um sexagésimo de segundo; além disso, o próprio conceito de tempo também é dependente do envolvimento com a ignorância.

O reino humano é dito ser a terra do karma, porque os seres humanos podem perceber e trabalhar com a força cármica — o sofrimento nesse reino tem a natureza da insatisfação.
- A inteligência da natureza humana torna-se fonte de dor interminável; lutas deliberadamente autoinfligidas levam à dor do nascimento, da velhice, da doença e da morte.
- A busca constante por prazer e seu fracasso empurra a inteligência inquisitiva para a neurose.
- Certas coincidências cármicas trazem a possibilidade de perceber a inutilidade da luta — e essas coincidências são o atributo particular do reino humano; o reino humano apresenta a rara oportunidade de ouvir o dharma e praticá-lo.
- O corpo aparentemente sólido e as situações aparentemente reais agem como um recipiente para preservar os ensinamentos do Buda, enquanto os outros reinos estão tão exclusivamente envolvidos com suas próprias situações extremas que o dharma não pode ser ouvido.

No reino dos asuras — ou deuses ciumentos — a ambição de ganhar uma vitória e o medo de perder uma batalha fazem o ser sentir-se vivo, bem como causam irritação.
- Perde-se o ponto de um objetivo último, mas para manter a força motriz é necessário manter a ambição; há o desejo constante de ser o melhor, mas a possibilidade de perder o próprio jogo é demasiado real.
- O mundo inteiro parece ser construído de promessas douradas, mas é irritante até mesmo aventurar-se a cumpri-las; há uma tendência a se condenar por não se esforçar, por não manter uma disciplina rígida e por não alcançar a satisfação dessas promessas.

O reino dos deuses — também conhecido como céu — é o produto da autoindulgência em prazer ideal, com diferentes graus — e cada grau de intensidade de prazer é baseado em um grau correspondente de manutenção do prazer e medo de perdê-lo.
- A alegria da absorção meditativa satura o corpo aparentemente sólido, de modo que a energia básica é completamente solapada; há flashes ocasionais de pensamento que irritam e ameaçam a intoxicação meditativa.
- O reino dos deuses é considerado um estado impermanente porque é baseado no jogo do ego de manutenção, no qual a meditação é vista como separada do próprio ser; quando a situação cármica de estar no céu se esgota, surgem pensamentos violentos acompanhados de suspeita, e todo o estado beatífico colapsa.

A estupidez do reino animal é mais de preguiça do que de embotamento — é a recusa de aventurar-se em novos territórios; há uma tendência de se agarrar ao familiar e de lutar de uma situação familiar para outra.
- No reino animal, sempre que há uma força avassaladora que pode levar a explorar novos territórios, a reação imediata é fingir-se de morto ou se camuflar como se não estivesse lá.
- Esse reino é marcado pela teimosia e pela intoxicação consigo mesmo.

O reino dos espectros famintos é um estado intenso de agarramento em meio à pobreza psicológica contínua e avassaladora — a definição de fome nesse caso é o medo de largar.
- O reino dos espectros famintos tem três véus: o véu externo — resultado de acumulação excessiva, mas com anseio de ficar ainda mais faminto para acumular ainda mais —; o véu interno — tendo sido capaz de acumular o que se quer, o produto final é o inverso do esperado, a satisfação se transforma em insatisfação —; e o véu individualista — tentar qualquer forma possível de satisfazer os próprios bloqueios, mas inesperadamente tendo o desapontamento de ser atacado de todas as direções, tanto do querer quanto do não querer.
- A dor desse reino não é tanto a de não encontrar o que se quer — é a frustração do querer em si que causa dor excruciante.

O reino do inferno não é apenas o extremo da agressão e sua expressão apaixonada, mas vai além disso — recua e cria não apenas uma força de energia, mas um ambiente todo-pervasivo de agressão tão intenso que é insuportável.
- Há uma tendência de tentar escapar, mas a tentativa de escapar intensifica o aprisionamento; duas imagens têm sido usadas para descrever esse reino: o calor intenso — que cria impotência, percebendo-se que se está irradiando esse calor, mas tentando encontrar uma maneira de desligá-lo torna-se claustrofóbico demais — e o frio intenso — qualquer movimento em direção a tentar resolver o problema é irritantemente doloroso, então se tenta internalizar a agressão intensa, congelá-la; embora não corte mais com uma borda afiada, sua borda embotada ainda dói.
- No reino do inferno há uma tendência ao suicídio pelo alívio de uma mudança de cenário, mas cada momento de mudança e cada nascimento repetitivo parece levar milhões de anos nesse reino de alucinações; há tal paranoia que a dor aumenta muito — a dor é constante, sem pulsação.

O Centro da Roda

O centro da roda da vida representa a origem do sofrimento e o caminho — tendo experimentado os jogos monótonos e familiares dos seis reinos do mundo e ouvido o buddhadharma, a verdade da dor e a realidade do sofrimento, essa experiência traz a mente primordial a um estado de dúvida.
- Surge a conclusão de que possivelmente as coisas são simplesmente como são — nesse momento, a mensagem mais sutil da primeira nobre verdade, a verdade do sofrimento, começa a se encaixar.

A primeira resposta a isso é o desconcerto — simbolizado por um porco, que representa a percepção não-discriminativa; o ser se relaciona puramente com o senso de sobrevivência, consumindo o que quer que surja para ser consumido; com a ignorância, está-se sempre agarrando o que é confortável e aconchegante.
- O ensinamento é poderoso e verdadeiro demais — parece impossível ser tão preciso e exato; quase parece um insulto pessoal que existam mentes despertas e que seus ensinamentos possam se comunicar com a natureza básica do ser.

A paixão confusa é retratada no símbolo do galo — a paixão se sente inadequada, por isso apresenta seus pontos aguçados e espinhosos para atrair objetos de desejo; consome e atrai atenção ao mesmo tempo.
- O exibicionismo do galo com suas penas coloridas e bico pode atrair o objeto da paixão; a paixão é vista como eliminando a beleza do mundo fenomênico ao atraí-la por uma sucessão de jogos.

Quando há uma ameaça ao sucesso de atrair, parece que a única maneira possível de realizar o processo é subjugar o objeto da paixão — seja lançando veneno para paralisá-lo ou subjugando-o — da mesma forma que uma cobra procederia, projetando veneno por suas presas ou se enrolando ao redor do objeto do desejo até que seja completamente subjugado.
- Assim, a cobra é o símbolo da agressão; o padrão de agressão e paixão é visto como capturar o que está próximo e destruir o que está além do controle do ser.

A Seriedade Mortal do Samsara

Ao longo de todo o processo retratado na roda da vida, o problema parece ser que a própria vida tem sido tomada demasiado a sério — pode-se pensar que está se divertindo enormemente, mas cada passo é na verdade uma expressão da morte.
- No ciclo do samsara, termina-se morto — no leito de morte e, não apenas isso, no caixão; levar tudo tão a sério não é apenas ser solene e sem humor — é que em cada aspecto da vida, absorve-se tanto e não se doa nada; quando não se doa, automaticamente a entrada fica pesada, pesada, pesada; termina-se com a velhice e a morte.
- Ao tentar ignorar esse fato particular, ao ignorar a verdade da vida, torna-se sólido como uma rocha; ignorando a realidade da morte, volta-se e recomeça o processo do zero: primeiro a avó cega, depois a roda do oleiro, o macaco, a pessoa no barco, a casa com seis janelas, o casal, a flecha no olho, o leite e mel, a colheita de frutas, a cópula, o parto e o cortejo fúnebre — tudo é feito novamente, uma e outra vez, apenas para encobrir o constrangimento diante da morte.

A roda da vida parece ser um retrato completo da situação cármica, de como se chega aqui — não tem nada a ver com a transmigração da alma; a continuidade é simplesmente todas as mudanças que ocorrem, como a primavera e o outono mudando para o verão e o inverno.
- Coloca-se tanto esforço e energia na própria vida, e cada vez que se faz isso, isso resulta em algo — e ao se trabalhar nesse resultado, produz-se um resultado adicional, que faz o ser fazer outra coisa; portanto, está-se constantemente seguindo em frente; a ação — ou karma — é contínua.
- Enquanto se vive dessa forma, morre-se dessa forma, e nasce-se dessa forma; a verdade da morte é a verdade da vida; portanto, a morte não é considerada uma fuga ou um fim da vida, mas o começo de outro nascimento — e esse processo ocorre constantemente.