SANIDADE

TRUNGPA, Chögyam; LIEF, Judith L. The profound treasury of the ocean of dharma. First Edition ed. Boston: Shambhala, 2013.

A IMPORTÂNCIA DO INTELECTO

Para compreender o dharma, é necessário desenvolver o intelecto — prajna — que é o ponto de partida do caminho Hinayana e capacita a discriminar os dharmas, permitindo ver o verdadeiro dharma em seu sentido mais puro.
- Há dois tipos de prajna: o prajna inferior e o prajna superior.
- Com o prajna inferior, vê-se a realidade ordinária — dizer “estou com sede, preciso de água” ou “estou com frio, preciso ligar o aquecedor” é o dharma inferior percebido pelo prajna inferior.
- Com o prajna superior e o dharma superior, pergunta-se: “Por que estou com sede?” ou “Por que estou nervoso e por que preciso de alívio?” ou “Estou aqui sentado no meu almofadão de meditação, mas por que estou fazendo isso?” — um nível ligeiramente mais elevado de prajna, mais orientado psicologicamente.

O que se busca no Hinayana é cultivar o nível mais elevado do dharma por meio do nível mais elevado de prajna — conhecido como o prajna do conhecimento discriminativo.
- Em tibetano: chö raptu nampar jepa sherap — chö significa “dharma”, raptu significa “muito” ou “profundamente”, nampar significa “completamente”, jepa significa “separar” ou “qualificar”, sherap significa “prajna” ou conhecimento; logo, chö raptu nampar jepa sherap significa “prajna que permite realmente separar os dharmas uns dos outros”, ou seja, distinguir as normas que existem na vida cotidiana ordinária.
- Porque se é capaz de separar um fator de outro, completa e plenamente, tem-se compreensão de como trabalhar com problemas ordinários — como lavar a louça — e também se percebe que certos problemas não são trabalháveis sem estudar o Budismo adequadamente sob um mestre apropriado e dentro de uma sangha.
- Isso ainda é apenas a infância de nível mais elevado — em vez de simplesmente saltar ao mamilo da mãe, o bebê tem inteligência e coordenação física suficientes para ser alimentado com colher.

A abordagem psicológica tem muito mais profundidade do que a abordagem impulsiva ou de nível animal — não há religião nem espiritualidade na abordagem puramente funcional; a noção de espiritualidade entra em cena quando se começa a se relacionar com mais do que apenas as próprias necessidades e os problemas imediatos.
- É precisamente por isso que a psicologia ocidental está se voltando para o Budismo.
- Com a consciência discriminativa, os confortos de todos os tipos — incluindo as experiências religiosas do materialismo espiritual — começam a se transformar em outra coisa; começa-se a sentir que se está engajado em um projeto muito mais profundo, com profundidade e brilho.
- Quando se percebe isso, não se é mais um materialista espiritual, usando a espiritualidade apenas como meio de conforto ou de autoconfirmação.

Não se pode ser budista pensando ingenuamente que o ápice da vida é ter o aspirador de pó funcionando ou ser rico o suficiente para pagar as contas — nem se pode ser budista continuando a buscar diferentes meios de conforto.
- Confortos espirituais — como vinte minutos de meditação calmante — podem fazer sentir-se feliz, despreocupado ou eufórico, mas isso é tudo; é ingênuo abordar a espiritualidade como mais uma maneira de buscar conforto na vida.

A abordagem psicológica de ser realmente capaz de ver o que se está fazendo é muito importante — é a fundação; é necessário ser capaz de estender a própria inteligência para revelar o dharma superior que existe na vida cotidiana ordinária.
- Com o prajna superior do conhecimento discriminativo, é possível distinguir qual parte do ser está puramente buscando vários níveis sutis de conforto e prazer e afastando dificuldades, e qual parte não está particularmente interessada em afastar dificuldades, mas quer entrar na profundidade da própria profundidade.
- Nesse ponto, o Budismo começa a acontecer.

O que o Buda disse desde o início é que é muito necessário ser inteligente sobre o que se está fazendo — a falta de inteligência é um dos problemas mais significativos na espiritualidade ou religião.
- A afirmação do Buda de que é preciso ser inteligente sobre o que se está fazendo e sobre o próprio comprometimento com a espiritualidade traz automaticamente a noção do não-teísmo.
- Se se está entrando no verdadeiro dharma, é necessário verificar primeiro o próprio estado psicológico — não se pode simplesmente confiar na bênção ou no poder mágico de alguém; é necessário entender que o próprio estado miserável não é tão grandioso ou fantástico.
- Essa abordagem elimina automaticamente a possibilidade de adorar Deus, Brahma ou qualquer outra divindade — tudo isso deve ir embora; simplesmente se relaciona com o próprio entorno psicológico imediato, sem adorar ninguém nem tentar ganhar poderes mágicos.

Na abordagem teísta do dharma, o objetivo é alcançar a eternidade e evitar a possibilidade da morte — e para isso apoia-se na crença na própria existência, precisando de alguém mais para confirmá-la.
- Como Christopher Robin diz em Now We Are Six — obra de A. A. Milne —: “Binker é sempre Binker, e certamente estará lá” — mas diferentemente do amigo imaginário Binker de Christopher Robin, esse amigo não cuida do ser; na verdade, é o ser que cuida dele.
- A ideia de tal babá aparece em diferentes tradições e culturas sob diferentes nomes — como Amaterasu Omi Kami, Jeová ou Brahma — a descoberta de um ser que constantemente cuida, ama e cria coisas é um truque conveniente do teísmo.
- O problema com essa abordagem é que o ser fica constantemente preocupado com isso e começa a esquecer a si mesmo, sentindo que não precisa se examinar.

Na abordagem não-teísta, a sacralidade não precisa descer sobre o ser nem ser exportada do Monte Sinai ou do Monte Kailash — não se depende de divindades locais, mas apenas de si mesmo.
- É por isso que a salvação individual é uma ideia tão fundamental.
- Se alguém se pergunta por que age de maneira errada, precisa perguntar a si mesmo — e ao fazê-lo, descobre que, fundamentalmente, não quer despertar; prefere dormir, o que parece muito mais agradável e menos doloroso; mas tentar manter esse sono torna-se um fardo terrível.
- Há uma cantiga tradicional de quatro linhas atribuída ao grande mestre Kagyü Gampopa, chamada As Quatro Dharmas de Gampopa: “Concede tua bênção para que minha mente possa ser una com o dharma. Concede tua bênção para que o dharma avance pelo caminho. Concede tua bênção para que o caminho esclareça a confusão. Concede tua bênção para que a confusão desponte como sabedoria.”
- O verdadeiro dharma é encontrado dentro do próprio estilo de vida, dentro da própria dor e do próprio prazer — a verdade está dentro do ser constantemente; se se trabalha plena e completamente, se se examina a si mesmo completamente, encontra-se a salvação individual dentro de si — torna-se Buda.

DHARMA NÃO-TEÍSTA

O dharma não-teísta pode ser dividido em quatro aspectos: visão, prática, ação e resultado.

Visão: As Quatro Normas do Dharma

O primeiro aspecto do dharma não-teísta — a visão — inclui as quatro normas do dharma: impermanência, sofrimento, ausência de ego e paz.
- A primeira norma do dharma não-teísta é que todas as coisas estão sujeitas à impermanência — a abordagem teísta é ver o universo e a si mesmo como criações eternas e everlasting, buscando maneiras de evitar a morte; mas na realidade nada dura; no nível cosmológico as coisas não existem — simplesmente desaparecem; não há nada a que se agarrar e nada contra o que lutar; as coisas simplesmente começam a se elevar, e quando vão, vão completamente.
- A segunda norma é que tudo é sofrimento — a abordagem teísta é baseada na possibilidade do prazer, continuamente tentando obter um impulso de bondade ou uma descarga de prazer; mas não se percebe que tal abordagem mercantilista da prática espiritual só traz sofrimento; mesmo enquanto se está desfrutando de uma experiência aparentemente prazerosa, há sempre uma tensão; ninguém na história jamais teve satisfação real de qualquer coisa — no mundo samsarico não existe prazer algum.
- A terceira norma é que todos os dharmas são desprovidos de ego — essa experiência de ausência de ego é algo que a abordagem teísta rejeita completamente; na abordagem não-teísta, o samadhi ou meditação é simplesmente pensamento claro — pode-se ser absorvido em clareza e ordinariedade.
- A quarta norma é a paz ou alívio — na abordagem teísta, a paz é cultivar a tranquilidade ou euforia; para os não-teístas, a paz é a ausência de dor e apego — é a ausência de tudo; o processo de as coisas se dissolverem é paz; quando se começa a se afastar dos bloqueios do ego, há paz; descobre-se que no início há céu azul.

As quatro normas do dharma não-teísta dizem respeito a como ver a realidade: a realidade é impermanência; a realidade é sofrimento; a realidade é ausência de ego; e a realidade é paz.
- Quando se pega a colher antes de comer, o encontro da colher, da comida e da mão fala dessa verdade de impermanência, sofrimento, ausência de ego e paz — tudo acontecendo ao mesmo tempo.
- Ao sentar no vaso sanitário, esse processo contém impermanência, sofrimento, ausência de ego e paz; abrir uma porta — tocar a maçaneta, girá-la, puxar a porta, abri-la mais e atravessá-la — contém impermanência, sofrimento, ausência de ego e paz; tudo o que se faz na vida cotidiana — estalar os dedos, soluçar, espirrar, soltar gases ou arrotar — contém essas quatro normas do dharma.
- Ao trabalhar com as quatro normas, não se está apenas seguindo o que foi ensinado — foi dada a sugestão de pensar duas vezes; a princípio, toda a ideia de ausência de ego e paz pode parecer absurda, mas se se pensa duas vezes, torna-se realidade; isso é chamado de renúncia.
- As sugestões são estranhamente projetadas para manter o ser longe de professores ou de qualquer tipo de autoridade — embora as duas primeiras normas possam ser ensinadas por um professor teísta, a terceira e a quarta não podem, porque para alcançar a ausência de ego e a paz é necessário pensar por si mesmo, sem nenhuma ajuda.

Prática: Meditação Transcendendo a Espiritualidade

O segundo aspecto do dharma não-teísta é gompa — a prática de meditação — que deve transcender até mesmo o mais elevado conceito de espiritualidade.
- Tanto o mundo ordinário de nível inferior quanto o chamado mundo “espiritual” de nível superior são muito materialistas — e a prática de meditação deve ser capaz de ir além disso.
- Na meditação, não se está tentando superar ou derrotar nada, nem tentar ganhar nenhum nível de alta realização espiritual pelo sake do prazer; como a prática de meditação não está de forma alguma voltada para o prazer, sua realização também deve estar além do prazer — e como transcende o prazer, também transcende a dor; mas transcender a dor e desenvolver a paz são subprodutos da prática de meditação, e não um objetivo imediato.

O objetivo espiritual do teísmo é alcançar a mais alta possibilidade da melhor ideia do mundo — baseado em ideais como tornar-se divino ou reunir-se com Brahma — mas o problema com tais ideais é que não há rendição envolvida.
- Na tradição não-teísta, o sacrifício fundamental é que os próprios desejos particulares, o próprio estilo e os próprios anseios não são comprados ou aceitos — mas ao mesmo tempo, além disso, há algo que pode ser acomodado; começa-se a descobrir o próprio vazio, a própria não-existência, que pode ser a chave.
- Essa descoberta é livre de ignorância — é genuína e válida; com essa chave, é possível evitar a absorção no reino dos deuses.
- As práticas da tradição budista não-teísta — como shamatha-vipashyana — são deliberadamente projetadas para boicotar continuamente qualquer tal conspiração.

As tradições teístas também incentivam a ir contra os desejos mundanos, e os meios para esse fim podem ser muito ortodoxos e severos — mas essa abordagem, e mesmo a alternativa do anseio pela mais alta possibilidade de abertura, ainda é samsarica.
- O problema com a abordagem teísta é que ela foi corrompida pela boa notícia de que se pode manter e prezar o próprio ego, de que se pode possuir os próprios desejos mundanos e espirituais.

Ação: Além dos Extremos da Austeridade ou da Indulgência

O terceiro aspecto do dharma não-teísta é a ação — Jamgön Kongtrül, o grande mestre da tradição Ri-me ou não-sectária, afirmou que as ações devem transcender os extremos da austeridade e da indulgência.
- Exemplos de práticas de austeridade extrema incluem não comer, práticas indianas tradicionais como se chamuscar rodeado de fogueiras, ou simplesmente causar dor a si mesmo; o outro extremo, o da indulgência extrema, envolve imergir-se completamente nos mais altos níveis de prazer e euforia — espiritual, física ou de qualquer outra forma.
- O caminho budista transcende esses dois extremos — há uma qualidade de moderação e celebração.
- A abordagem não-teísta à ação é baseada nas palavras do Buda a seu próximo discípulo e assistente pessoal Ananda: “Se não há comida, não há corpo. Se não há corpo, não há sustento. Se não há sustento, não há dharma. Se não há dharma, não há iluminação.”
- Cuida-se de todo o ser — não se tenta se punir nem se indulgiar; mantém-se a disciplina bastante firme, mas ao mesmo tempo come-se bem, veste-se bem, dorme-se bem, respira-se bem e age-se de forma decente.

Resultado: Não Ter Nada a Abandonar

O quarto aspecto do dharma não-teísta é o resultado — não ter nada a abandonar; na verdade, tudo simplesmente vai embora em vez de ter que ser abandonado, de modo que a ideia de abandonar não se aplica realmente.
- Começa-se a perceber que a neurose que ainda se estava tentando afastar não está mais acontecendo — simplesmente foi embora; isso acontece naturalmente pelo simples fato de ter-se praticado além de qualquer moda teísta ou materialmente espiritual.
- Abandonar coisas pode se tornar simplesmente outra maneira de alimentar o ego — as pessoas sobrevivem com isso o tempo todo, afastando algumas coisas e se agarrando a outras; pode-se se agarrar a Deus para ajudar a abandonar problemas, e ao abandonar o alcoolismo, o tabagismo ou qualquer outro vício, sente-se purificado; mas foram abandonados — não foram embora por si mesmos; por causa disso, voltarão.
- Segundo o não-teísmo, o mal não existe e a tentação não existe — segundo o Budismo, o próprio ser é o tentador; a situação não faz nada além de elevar o ser; as coisas sobem e as coisas descem, mas basicamente elas se elevam por si mesmas — é como o fim da estação chuvosa: ainda se veem nuvens escuras, mas há um pouco de claridade no céu; as nuvens começam a se elevar, em vez de o ser precisar empurrá-las para cima.

O resultado do não-teísmo é a libertação — mas essa libertação não é baseada em tentar correr para o céu após a morte, mas em alcançar a sanidade fundamental aqui na terra.
- Há duas maneiras de se relacionar com a noção de realização: entrar na realidade ou entrar em um mundo de sonho; se se pensa que o dharma vem de fora, de Deus ou de Brahma, não se pode deixar todo o ser entrar no dharma — não se consegue ficar completamente impregnado por ele, porque parece que se está tentando se relacionar com estrangeiros; mas no caso do não-teísmo, simplesmente se está tentando se relacionar consigo mesmo, de modo que há muito pouca distância.
- Tendo desenvolvido a visão não-teísta, desenvolve-se uma prática de meditação que transcende a mais alta euforia da espiritualidade bem como o materialismo mundano ordinário; depois se desenvolve ação que transcende os extremos do ascetismo e da indulgência, praticando o caminho do meio; feito tudo isso, o resultado é que não se tem nada a abandonar — tudo simplesmente vai; sem ter que abandoná-los ou empurrá-los para fora, os obstáculos começam a se elevar.