O taoismo primitivo se distingue fundamentalmente de suas degenerações posteriores, caracterizadas por ritos grosseiros, superstições vulgares e práticas mágicas.
Essa degeneração ocorreu devido ao contato cada vez mais íntimo com a vida, que transformou sistemas filosóficos em religiosos, tanto mais bastardos quanto maior foi sua fortuna.
O elemento especulativo do taoismo tem tanta preponderância que fez alguns críticos acreditarem tratar-se de um sistema metafísico puro, o que é um equívoco, pois a investigação metafísica serve apenas como propedêutica para preceitos práticos, sendo o conhecimento um instrumento necessário para agir bem.
As formulações mais completas do taoismo devem-se a Lao-tze e Chuang-tze, figuras envoltas em lendas e sobre as quais se sabe muito pouco.
Lao-tze teria nascido no século VI a.C., sido contemporâneo e mais velho que Confúcio, trabalhado como bibliotecário da corte dos Chou e escrito o Tao-te-king em uma solidão especulativa.
Chuang-tze viveu no século IV a.C., foi um homem de singular sabedoria e não comum inteligência, que preferiu viver obscuro e pobre a participar da coisa pública.
Introduzido o budismo na China, tendeu-se a fazer de Lao-tze uma encarnação de Buda, o que gerou polêmicas com os budistas mais intransigentes.
O Tao-te-king é o primeiro documento literário que expressa um pensamento filosófico chinês de grande altitude, cuja autenticidade e a própria existência de Lao-tze são questionadas por alguns sinólogos.
Os argumentos contra a autenticidade da obra e a existência de seu autor não resistem a uma crítica severa, e a questão tem importância secundária.
O livro reflete um pensamento coerente, expresso por metáforas, alusões, símbolos e elipses, que deve ser intuído e revivido, superando a forma, como os livros de todos os místicos.
A hermenêutica filológica, sozinha, arrisca-se a equivocar o sentido, enquanto a suposta luz interior de intérpretes com escasso conhecimento do chinês projeta no texto a experiência filosófica ocidental.
Para entender Lao-tze, é necessária afinidade espiritual com seu pensamento, além do domínio da língua e do conhecimento das interpretações e comentários indígenas.
É preciso ter familiaridade com a multidão de comentadores e uma ideia das formas assumidas pelo pensamento de Lao-tze e de suas influências sobre a literatura, a arte e a alma chinesa.
O taoismo tem um valor intrínseco que o torna digno de simpatia e estudo por qualquer pessoa que aprecie um ideal de perfeição e bem, além de um valor singular quando confrontado com a concepção de vida dominante na China.
O confucionismo, que representa as exigências espirituais e intelectuais da nação chinesa, oferece uma visão prática e anti-histórica da vida, inculcando o respeito sagrado pelas tradições.
Essa visão coloca no passado distante um ideal de virtude suprema, fazendo da obediência e da piedade filial os deveres supremos, sem se preocupar com o mistério, o divino ou a metafísica.
A prática religiosa confuciana tem um conteúdo social, vinculando a menor ação a um cerimonial complexo que acaba por confundir o conteúdo com a forma, degenerando a virtude em um formulismo exterior.
Essa mentalidade, embora cheia de ordem e sentido prático, contribui para sufocar toda aspiração que transcenda a contingência cotidiana e confirma os espíritos em uma visão limitada.
O taoismo, ao contrário, considera os preceitos confucianos como superficiais e extrínsecos para melhorar a alma humana, dirigindo a atenção para o mundo interior.
O taoismo inculca que nenhuma vitória tem tanto valor quanto a vitória sobre si mesmo e que pensar diretamente no próprio aperfeiçoamento vale mais do que pregar aos outros.
Em um episódio lendário narrado por Sse-ma Ts'ien, Lao-tze responde a Confúcio, que o consulta sobre os ritos, que os homens do passado morreram e que o sábio, quando os tempos não são favoráveis, deve vaguear como um errante.
Lao-tze aconselha Confúcio a deixar de lado seus vãos espíritos, seus muitos desejos, suas formas exteriores e seus licenciosos propósitos.
A luta entre confucionismo e taoismo reflete uma dissensão presente na vida contemporânea, onde o confucionismo se torna sinônimo de erudição e de um esquema que coarta as consciências.
O medo de ofender a tradição, o mundo acadêmico e o que dirão cria um condutor que obriga a uma forma mentis consagrada e a uma inerte receptividade do passado.
Chuang-tze critica a adulação à opinião universal e aos costumes, apontando que o costume é mais terrível e respeitável do que os progenitores e príncipes.
O hábito da reflexão, que permite rebelar-se contra o jugo da tradição e do costume, determina-se sobretudo estranhando os homens, em um pensativo recolhimento longe das preocupações contingentes e materiais.
O taoismo opõe-se ao confucionismo afirmando o valor da individualidade e da liberdade humana, substituindo a visão centrífuga deste por uma visão centrípeta.
Em vez de prodigalizar energias na comunidade, o taoismo prega o isolamento e o estranhamento para alcançar, por meio da meditação e do ascetismo, a autocultura que torna o indivíduo perfeito e, portanto, feliz.
O Tao-te-king (capítulo 19) recomenda repudiar todos os sábios e doutores, renunciar aos preceitos da moral e abolir o artifício e o luxo, para que o povo seja mais afortunado, reconquiste sua piedade e bondade, e os ladrões desapareçam.
O mesmo texto (capítulo 46) afirma que, se todos vivessem segundo os princípios do Tao, os cavalos de corrida seriam destinados ao cultivo dos campos, e que não há maior culpa do que ceder aos próprios desejos.
As críticas de que o taoismo é inconciliável com a vida prática, egoísta e fruto da fraqueza ou vileza, são rebatidas pela constatação de que há um máximo e um mínimo na realização de todo ideal.
Na China ortodoxa, confucianos famosos como Han-yü e Chu Hi foram os porta-vozes dessas críticas.
A renúncia à vida prática no taoismo parece ser mais uma exageração retórica para desviar os espíritos do apego excessivo às coisas materiais do que um preceito para ser cumprido ao pé da letra.
A apatia do espírito superior que contempla as paixões humanas não é sempre um frio egoísmo, mas sim a atitude de quem não se deixa perturbar pelas vicissitudes políticas.
A renúncia à vida no taoismo não equivale ao desejo de se dissolver e estar com Deus dos místicos medievais, pois o taoismo originário não conhece a Deus nem se preocupa com a salvação ultraterrena.
A doutrina taoista é uma terapêutica moral, intelectual e física para que os indivíduos vivam sua vida de forma mais completa e plena, verdadeiramente felizes, acima de todas as paixões.
O taoismo representa a protesta dos espíritos mais seletos que buscam na solidão e no silêncio das meditações a liberdade que o tumulto e as obrigações da vida social não lhes consentiriam.
Conta-se que Chuang-tze recusou ofertas de um príncipe para servir em sua corte, preferindo revolver-se a prazer no estrume do que deixar-se oprimir por seus amos e seguir livremente suas inclinações.
A doutrina taoista é consequência da concepção do equilíbrio cósmico, que estabelece uma perfeita equação entre a vida do indivíduo e a vida do universo.
O mundo é um imenso organismo cujas partes estão coligadas por uma simpática e misteriosa correspondência, onde o equilíbrio das partes determina o equilíbrio do todo.
O princípio que tudo governa e tudo rege é o Tao, que, como o Ser de Parmênides ou o atma upanishádico, é indefinível e só pode ser descrito por atributos negativos, pois transcende o cognoscível.
Tao também significa o Universo em ação, identificando-se com ele, e indica a lei imanente, a intrínseca necessidade pela qual o Tao cria e reabsorve em si a infinita variedade da realidade contingente.
O indivíduo taoista sente em si mesmo e em toda coisa criada a presença imanente do Tao, o que o leva a um tipo de panteísmo.
Diferentemente do Vedanta, que nega realidade às formas transitórias considerando-as ilusão (maya), o taoista crê na realidade da experiência cotidiana, na qual atua o mesmo Tao.
O taoista fala do Tao com a mesma comovida reverência com que o crente fala de seu deus, encontrando-se nos textos taoistas o impulso religioso ao qual o frio ceremonialismo confuciano tinha desabituado.
Chuang-tze afirma que o Tao, em quem ele se situa, socorre todos os seres, difunde sobre todos seus benefícios, é anterior à antiguidade mais remota, recobre o céu e sustenta a terra.
Se em tudo está o Tao, tudo é divino, tanto dentro quanto fora de nós, nascendo daí uma íntima e profunda compreensão da natureza.
O mundo é um grande concerto onde as mais variadas notas se fundem em uma sublime harmonia, suscitando dulzuras infinitas no espírito do contemplador.
Tze-k'i, no segundo capítulo do livro de Chuang-tze, cai em êxtase, sentindo-se como uma árvore seca ou cinza esparzida, tendo-se esquecido de si mesmo.
Esse sentimento de unidade com o todo, a compreensão da linguagem misteriosa das criaturas e a serena alegria diante do mistério do universo são notas dominantes da literatura taoista.
A literatura taoista, impregnada por um sopro místico ignorado pela prosaica mentalidade confuciana, possui uma exuberância de imagens e uma vivacidade de forma que contrastam com a sobriedade de Mencio.
Os taoistas, presas de suas místicas embriaguezes, opõem-se à tradição até no estilo, que é vario, nervoso e pessoal, ora conciso até a obscuridade, ora amplo até parecer prolixo.
A discussão filosófica se interrompe com parábolas e anedotas, e não raro se encontram ironias não lavradas contra Confucio e seus escolares.
A prosa taoista, particularmente a de Chuang-tze, chega ao sublime e se lê com verdadeiro agrado e sustida atenção, ao contrário dos escritores confucianos, que representam leituras penosíssimas.
A influência taoista na literatura não foi modesta nem transitória, e acredita-se que se possa demonstrar a duradoura pegada que deixou na alma, cultura e arte do povo chinês.
A concepção taoista é uma concepção mística, que compartilha com o misticismo o desdém pela dialética e pelos conceitos contraditórios da ciência.
A verdadeira ciência para Chuang-tze é a sintética, a união de todos os contrários, pois o Tao não pode ser “isto nem aquilo”, já que isto e aquilo estão nele e são por ele.
Os conceitos contrários são relativos porque estão condicionados, e a ciência jamais conseguirá fazer calar as intermináveis discussões, como demonstrado por Chuang-tze em um diálogo sobre vencer um debate.
No Tao, que é o absoluto, o relativo se anula e desaparece; nele não há lugar para unidade de medida, e todos os contrários se encontram e harmonizam.
A unificação dos contrários é, para o taoista, a verdadeira ciência, a intuição, à qual Chuang-tze consagrou algumas das mais belas e profundas páginas de seu livro.
A intuição, embora não aceita por muitos teóricos da filosofia ocidentais, é um estado místico de breve duração e inefável, que põe a alma em comunhão com sua própria essência.
Chuang-tze nega a primazia da ciência e afirma a superioridade da intuição, procurando reabilitar entre os homens a vida interior e restabelecer o contacto entre a natureza e o ser humano.
Em uma passagem do texto, a personagem Ciência pergunta sobre como conhecer o Tao; a Inação silenciosa não responde porque não sabe, a Abstração começa a falar mas esquece o que ia dizer, e Huang-ti responde: “Não raciocinar, não refletir! Somente então se começará a conhecer o Tao.”
O Tao, sendo infinito e eterno, é o próprio devir que devém por necessidade imanente, não existindo uma vontade consciente, mas apenas uma intrínseca necessidade.
Falar de fines predeterminados significa não ter intuído o Tao, e o taoista aparta de seu sistema toda teologia, seja com respeito ao homem ou ao universo.
A crença de que o mundo foi criado para o bem-estar da humanidade é combatida pelos filósofos taoistas, que a consideram uma pretensão estulta.
O apólogo de Lieh-tze sobre o homem que acredita que o céu criou peixes e aves para seu proveito é respondido por uma criança: todos os seres são iguais, e os mosquitos e tigres também se alimentam de humanos.
Todo o mundo segue sua linha de desenvolvimento ditada pelo Tao, que é imanente em tudo, no pecador e no herói, e a adversidade é o sinal com que o Tao adverte das culpas.
Mister Eckart diz que a melhor cavalgadura para chegar ao céu é o dor; os taoistas afirmam que quem experimenta dor não é perfeito, pois o santo está além de toda dor.
O conceito da conexão íntima do ordem moral com o ordem físico é um eixo da filosofia chinesa, mas para o confucionismo referia-se ao príncipe e às instituições.
Para o taoismo, estar em desacordo com o Tao significa criar uma ordem de vida contrária às tendências naturais, na qual madura o dor, pois a maior parte dos homens vê destruída sua serenidade e consumidas suas energias vitais.
Quem intui a verdade e a ela conforma sua conduta realiza uma perfeita fusão com o todo, identificando-se com o Tao e alcançando uma serena beatitude além das paixões.
A porta para a magia e o maravilhoso abriu-se quando os taoistas posteriores se aproveitaram dos pressupostos de que o santo possui virtudes extraordinárias.
Em Lao-tze e Chuang-tze, o elemento maravilhoso está atenuado, servindo para demonstrar as vantagens de viver em uníssono com o Tao, que liberta das limitações de tempo e lugar.
A própria natureza constitui um modelo vivo a ser imitado: fazer, mas não contender; evitar o excesso e a falta; manter-se no justo limite do equilíbrio universal.
Chuang-tze, em um colóquio imaginado entre Lao-tze e Confúcio, faz Lao-tze dizer que o céu e a terra estão sujeitos a leis imutáveis, e que é preciso obrar tomando como guia a energia do Tao.
Os mestres taoistas combatiam tudo o que é exterior e artificioso, defendendo a simplicidade e a frugalidade, e procurando suprimir o que não é natural para instaurar a espontaneidade da conduta.
Quanto mais critérios e detalhes se têm na mente, mais preocupado com o resultado se está e mais confuso se fica.
Provar andar pelo borde de um abismo obsessionado pelo terror do vazio torna a queda inevitável; o mesmo ocorre em mil outras circunstâncias em que a obra fadiga porque o espírito está distraído, preocupado ou incerto.
No texto de Chuang-tze, Pai-hun Wu-jen vitupera Lieh-tze por sua extraordinária valentia no tiro de arco, afirmando que se estivesse sobre uma pedra perigosa à beira de um precipício, não poderia atirar da mesma forma.
O princípio do wei-wu-wei, traduzido literalmente como “fazer o não fazer”, tem sido mal compreendido como “obrar o não obrar” ou “prática da inação”.
A ação não pode ser suprimida porque a vida mesma é ação, e o próprio Tao é impulso, devir e, portanto, ação.
O wei-wu-wei é precisamente o operar do Tao, que é um operar irreflexivo, espontâneo e omnipotente, e que no homem será renúncia a todo artifício.
As últimas palavras do Tao-te-king dizem: “As leis celestes beneficiam, mas não prejudicam a ninguém. O caminho do santo é operar, mas não contender.”
O ideal quietístico e ascético do taoismo pode repugnar as convicções ocidentais que valorizam o homem em razão direta de sua laboriosidade, mas os progressos técnicos e científicos não representam verdadeiros progressos sem um refinamento ético.
A crueldade da última guerra mundial demonstra como a ciência posta a serviço das malas causas merece ser desprezada, e o materialismo ameaça afogar os impulsos de toda nobre e desinteressada idealidade.
Lao-tze afirma que quanto mais numerosas são as leis, mais infeliz está o povo; quanto mais aumentam as fontes de luta, mais cresce a corrupção.
O sábio recomenda reduzir ao mínimo toda a atividade, estar quieto e tranquilo, não dar excessivo afazer e reduzir ao mínimo os próprios desejos, para que o povo se eduque, se torne virtuoso e se mantenha sincero.
Do princípio do wei-wu-wei resta a profunda verdade de que vale mais reconcentrar-se no espírito e deixar falar as vozes arcanas e as inspirações naturais do que entregar-se à inquieta atividade prática.
Despida de suas exageros verbais, resta o espírito de modéstia, moderação e tolerância, que Lao-tze chama de suas três gemas.
A tolerância é uma virtude rara na Europa, mas não deve ser confundida com a resignada inércia do fatalista, pois o homem taoista é livre artífice de sua própria felicidade.
O homem que conforma sua vida aos princípios universais torna-se completamente livre, possuidor de uma liberdade que os taoistas frequentemente confundem com uma milagrosa omnipotência.
Faltar às leis do Tao e ofender o ordem cósmico, que coincide com o ordem moral, significa cair na rede da infelicidade, com uma determinação tanto mais dolorosamente sentida quanto mais o homem acredita ser livre.
A tolerância e a não ambição de supremacia contrastam com o patriarcal ambiente confuciano, onde Confúcio respondeu que se deve pagar o bem com o bem e o mal com a justiça.
A palavra de Lao-tze é cálida, de amor, como a de Buda ou a de Cristo, refutando a opinião de quem quer ver nele apenas um metafísico.
Lao-tze substitui a fria e compassada perceptiva confuciana por um espírito de fraternidade e benevolência que anima a laconicidade nervosa do Tao-te-king.
O santo não tem uma alma particular e sua própria, mas a alma de todo o povo é sua alma; ele paga o bem com o bem e o mal com o bem, e trata o povo como se tratasse a crianças.
A moral de Lao-tze, que afirma que vale mais ser débil que forte e ceder o próprio posto antes que empenhar-se em ir adiante a toda costa, não pode ser facilmente compreendida na era do egoísmo descarado.
Não poucas vezes a ira mais feroz foi aplacada pela sorriso de um menino ou pela serenidade da vítima que se oferece sem injúrias ao arma do homicida.
Quanto mais forte se é, mais fácil é a caída; o vértice da potência é o início da ruína, tanto para os indivíduos como para os impérios.
Quem semeia ódio colhe ódio, e a inimizade não se aplaca com a inimizade ou com a represália, mas com a benevolência e o amor, que o taoista estende a todas as coisas criadas.
O amor taoista pelos animais não chega ao exagero do monge Jaina, mas reconhece que a ciência moderna se aproxima mais da concepção taoista do que da fé cristã ao fazer a criação do homem entrar nas vias de uma evolução natural.
O cristianismo, com a exceção sublime de São Francisco, parece ter desdém pelo mundo animal, enquanto as religiões orientais nunca traçaram uma linha de demarcação bem definida entre o homem e a besta.
O exemplo dos cavalos de Elberfed deu um mentis sobre a faculdade intelectiva das animais, que não se reduzem exclusivamente a simples impulsos instintivos.
Em uma passagem do pseudo Lieh-tze, afirma-se que a inteligência é comum aos animais e aos homens, que os animais amam a vida e que na mais remota antiguidade, animais e homens viveram juntos.
O taoismo, ao não se preocupar em legislar sobre a moral, insiste na necessidade de ser dono de si mesmo para não ser escravo dos sentidos e das paixões.
Os preceitos morais, por fundamentais que sejam, não podem acotar o campo da ética, pois as ações dependem das mais variadas circunstâncias de lugar e tempo.
A virtude é a ataraxia que liberta o indivíduo de todo impulso desenfreado e contraditório, colocando o sábio taoista além do bem e do mal, como o yogui da Índia.
No apólogo do ladrão, Kuo de Ts'i ensina a Hiang de Sung que é preciso roubar o céu e a terra, apropriando-se do que a natureza faz nascer, e não o ouro e os objetos preciosos dos homens, sob pena de ser castigado.
A inovação trazida pelo taoismo não foi apenas metafísica e ética, mas também científica, com intuições que se anteciparam a ulteriores evoluções da ciência na China.
Han Fei-tze, sob o influxo do pensamento taoista, negou valor às lendas comuns e ao passado legendário magnificado pelos confucianos, considerando a história como uma experiência a posteriori.
Han Fei-tze ironizou os laudatores temporis acti que se obstinavam em manter instituições inatuais, anunciando a crítica e o sarcasmo de Wang Ch'ung, o “Voltaire da China antiga”.
A história perde o caráter moralizador confuciano e torna-se narração dos fatos humanos, devindo necessariamente como tudo no organismo universal.
Sse-ma Tan, autor da primeira grande história da China, e seu filho Sse-ma Ts'ien eram ferventes taoistas, cuja obra crítica documenta as escolas contemporâneas.
O capítulo CXXX do She ki está consagrado a celebrar a metafísica e a moral taoistas.
Os alquimistas chineses, de inspiração taoista, buscaram o elixir da longa vida e a pedra filosofal, e a alquimia chinesa está para a ciência como a alquimia medieval está para a química e a física modernas.
A visão taoista do mundo é muito mais vasta e científica do que a limitada concepção confuciana do T'ien-hia sinônimo de China, concebendo o universo como uma infinidade de mundos eternamente existentes e sujeitos a uma contínua evolução.
O taoismo antigo, diferentemente das degenerações mágicas posteriores, oferece uma concepção científica da morte, que não é mais do que uma transformação natural.
O taoista não tem medo da morte porque não há nenhuma preocupação moral, e o bem e o mal existem apenas na mente de quem não intuiu a verdade.
A morte é um fato natural que sucede à vida, e a vida sucede à morte em um contínuo devir fatal, através do qual se desenrolam as leis do Tao.
Ao saber da morte de seu amigo, Chuang-tze canta, pois sabe que ele descansou na eternidade, tendo se livrado do empréstimo da matéria que lhe foi feita para assumir, por sucessivas evoluções, um corpo e uma vida.
O desapego pregado pelo taoismo não significa abandono das coisas do mundo, mas a firme convicção de que nada na terra pertence a ninguém para sempre.
A serenidade taoista diante da morte contrasta com o medo e a angústia do ocidental, pouco habituado a considerar a morte como um fato natural.
A bela Ki, filha de um vasallo, chorou ao ser raptada, mas ao chegar à corte do rei, arrependeu-se de seu choro, e Chuang-tze conclui que não se pode saber se os mortos se arrependem de ter um dia insultado a vida.
Chuang-tze compara a vida a um sonho, no qual quem sonha alegrar-se pode pela manhã chorar, e afirma que somente depois do grande despertar se poderá reconhecer se esta vida foi apenas um grande sonho.
O taoismo posterior degenerou em práticas mágicas e supersticiosas, apoiadas na doutrina do shen e do p'o (alma celeste e alma terrestre), mas essas aberrações não podem ser atribuídas a Lao-tze e seus discípulos imediatos.
Seria tão injusto atribuir essas degenerações a Lao-tze quanto atribuir as culpas da Igreja de Roma a Cristo ou as bruxarias do Tantrismo a Buda.
O taoismo originário fala mais à mente do que ao coração, é uma religião acessível aos espíritos cultos, que não quer a fides qua creditur, mas a investigação e a iluminação.
Para o taoista, o entendimento é a base do fazer, com uma perfeita coordenação de ciência e prática, onde a filosofia informa todos os aspectos da vida.
O taoismo e o budismo, simultaneamente religiões e filosofias, têm a ciência a serviço da fé, partindo do pressuposto de que a humanidade é incapaz de encaminhar-se pelas vias do bem por sua própria culpa.
O fim do homem é a beatitude, que se consegue quando a ciência se troca em norma de vida, sendo o summum bonum exclusivamente obra da sabedoria humana, não uma problemática graça divina.
No taoismo, a via da salvação é longa: a ciência é a base das edificações espirituais, e somente depois de ter arrazoado sobre as manifestações do Tao é que o espírito pode silenciar e adorar.
A liberação taoista é a liberação das paixões e do mal, algo deste mundo que coincide com a tranquilidade de espírito, a ataraxia, a única e suma felicidade desejável para o sábio.
Assim como Lao-tze definiu a virtude como uma não-virtude, seus discípulos afirmam que a felicidade do taoista não é nenhuma das felicidades que os homens desejam, como riqueza, honras, poder, longevidade ou fama.
A riqueza é um bem extrínseco e frágil, fonte de contínuos trabalhos do espírito; o sábio não sabe que fazer com o ouro porque seu tesouro está em seu espírito.
Yang-chu, um filósofo taoista heterodoxo, afirma que quatro coisas não dão paz às pessoas: a longevidade, a fama, a dignidade e a riqueza.
O verdadeiro mérito não pode deixar de ser reconhecido, e quem ocupa um posto que não lhe pertence deverá retirar-se ante o mais merecedor, embora este nada peça nem nada queira.
O ponto culminante do taoismo é o gozo mais pleno da vida, através de um são e regulado desenvolvimento de todas as atividades que enquadram com as leis universais.
O sábio taoista vive neste mundo, desempenha funções humildes ou importantes com igual naturalidade, sem perder a calma e a paz sorridente bem representada na pintura chinesa.
O taoismo não conhece a teoria de lugares de beatitude e pena eterna, nem estabelece relação entre a brevidade da vida humana e a eternidade do prêmio ou castigo.
Os antigos doutores taoistas ignoram completamente a vida ultraterrena; para eles, a personalidade humana acaba na morte, sendo o inferno e o paraíso adições posteriores devidas ao influxo do budismo.
O taoismo, ao não admitir um deus pessoal, possui uma ideia demasiado pura e profunda do divino para confiná-lo nos estreitos limites de uma projeção do imperfeito eu humano.
Se o taoismo começou por uma indagação filosófica, termina por ser algo mais do que uma simples especulação teorética, pois seus pressupostos servem para libertar a alma de tudo o que é falso e vão.
O taoismo é, portanto, uma religião e uma filosofia que conduz o espírito à serena beatitude, a meta ansiada por de todas as escolas.