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• A fórmula estava encontrada — “nada além do espírito” —, e o acento vinha de ser posto, como nunca antes na história do budismo indiano nem da metafísica universal, sobre o lugar central e determinante ocupado pela consciência no processo de conhecimento e sobre o papel do espírito no difícil caminho que conduz ao Despertar, sem que isso implicasse, para Asanga, o estabelecimento de qualquer distinção errônea entre sujeito e objeto, entre interioridade individual e materialidade externa do mundo.
  • Asanga reafirma no Mahayana-sutralamkara: “O indivíduo não possui personalidade própria, tudo não é senão dharma. O eu é portanto um preconceito”
  • Asanga recusa toda credibilidade à noção de “materialidade” — em sânscrito rúpa — e ao átomo — em sânscrito anu ou paramanu —, considerando-os noções contraditórias e conceitos infundados desprovidos de valor teórico
  • Asanga explica no Mahayana-sutralamkara: “Dizemos que a matéria é formada de átomos ou que os seres inteligentes são pessoas. Ora, átomos e pessoas, somos nós que os postulamos pelo fato de termos deles a ideia. Graças à nossa percepção nasce um mundo exterior que não possui nenhuma realidade”
  • O mundo ilusório ao qual se confere uma realidade inexistente é produto da projeção idealizada do próprio espírito por efeito induzido do conhecimento

• Vasubandhu confirma que é o conhecimento que se desdobra em sujeito e objeto, em eu e não-eu, e aparece abusivamente sob esses dois aspectos — sendo portanto a consciência penetrada e trabalhada pelas sementes kármicas a origem do erro e das impressões falaciosas que aprisionam tragicamente os seres em um universo desprovido de verdade.
  • Vasubandhu escreve: “É o conhecimento que se desdobra em sujeito e em objeto, em eu e em não-eu, e aparece abusivamente sob esses dois aspectos”
  • As sementes kármicas são designadas em sânscrito por vasana
  • O desdobramento contínuo entre sujeito e objeto é a fonte da ilusão e das certezas absurdas que aprisionam os seres
  • O movimento de desvelamento desconstrutivo do Yogacara derruba o conjunto dos pressupostos mais assegurados e das convicções mais arraigadas

• Para Asanga e Vasubandhu, o único fundamento da realidade é o puro pensamento — liberado das contradições antagonistas, purificado do desdobramento enganoso produzido pelo falso conhecimento, o pensamento como ideia pura sem objeto pensado nem sujeito pensante, anterior à individualidade e ao eu pessoal, que Asanga denominará alaya-vijñana — “consciência receptáculo”, “consciência de profundidade”, “consciência hereditária” ou “consciência germe” —, idêntica à Ainsidade e não diferente da Suprema Realidade.
  • Alaya-vijñana é a origem impessoal que encerra a totalidade das experiências parciais e fragmentárias, bem como o conjunto dos fenômenos psíquicos
  • A Ainsidade é designada em sânscrito por tathata e identifica-se ao alaya-vijñana como Suprema Realidade

• Sylvain Lévi descreve o alaya-vijñana estabelecendo um paralelo entre Asanga e o cogito cartesiano, declarando que a análise de Asanga descobre sob o fluxo incessante das coisas uma sensação de profundidade — reservatório onde se armazenam os efeitos adquiridos à espera de se transformarem em causas —, não sendo a pessoa nem o eu, mas a afirmação do ser envolto em todos os julgamentos e sensações, de modo que, sem ser verdadeira no sentido absoluto, a sensação do alaya contém uma soma de realidade superior a todas as outras, participando da permanência do universo impermanente, e substituindo ao eu fictício a consciência universal em que eu e outro se apresentam como iguais e idênticos.
  • Sylvain Lévi é o estudioso que formula o paralelo entre Asanga e Descartes
  • O paralelo com Descartes: Asanga não diz “penso logo existo”, mas sob a sensação do manas — “eu penso” — isola a sensação mais profunda que declara “eu sou”
  • Manas designa a instância psíquica que traduz o pensamento individual e superficial

• Toda tentativa de negação da consciência não faz senão tornar mais manifesta a consciência inicial que seria a origem desse discurso negador — e a consciência, como demonstraram Asanga e Vasubandhu, situa-se ao centro da questão suscitada pela Doutrina do Desperto por estar colocada no centro mais essencial da problemática humana, sendo o mérito de René Descartes no Ocidente o de ter compreendido, ignorando as riquezas metafísicas do Yogacara, que do ato de duvidar das coisas — o mais radical que se possa pensar — resulta a única verdade a que se pode assentir: que duvidando se pensa e que não se pode negar que se duvida.
  • René Descartes é apresentado como o pensador ocidental que, independentemente do Yogacara, chegou a conclusão análoga pela via do cogito
  • A fórmula cartesiana “Cogito ergo sum” — “penso logo existo” — expressa em poucas palavras a essência do argumento, mas deixa em suspenso a questão do que é a consciência
  • Descartes escreve nas Meditações: “É preciso concluir e ter por constante que esta proposição Eu sou, eu existo, é necessariamente verdadeira todas as vezes que a pronuncio ou que a concebo em meu espírito”

• A consciência possui dupla faculdade — é ao mesmo tempo conhecimento e existência —, de modo que a existência da consciência e a consciência da existência formam uma única e indissociável realidade, e a consciência da consciência — “consciência-reflexiva” — intensifica o primeiro ato consciente, colocando o espírito diante de um quase-“Infinito”, de uma “Profundidade” que Asanga identifica ao germe universal e teoriza como alaya-vijñana.
  • Sem ser há consciência, mas também sem consciência não há consciência — o que implica a necessidade de uma “consciência-dupla” ou “consciência-reflexiva” capaz de ser consciente de si mesma
  • A originalidade do cogito de Asanga consiste em que, sob o pensamento que aparece à consciência, ele descobre não apenas o ser pensante como existente, mas sobretudo a consciência universal — o alaya-vijñana — que permite e autoriza todo pensamento, que ilumina a consciência por ela mesma e funciona como receptáculo no qual se deita e de onde se serve o conjunto dos pensamentos
  • Superando a estreita limitação do eu, a consciência pode então aproximar-se da “muito pura consciência originalmente luminosa, liberta do finito e do infinito”, segundo declara o Lankavatara-sutra