TRATADO DO MEIO

VIVENZA, Jean-Marc. Nâgârjuna et la doctrine de la vacuité. Paris: A. Michel, 2001.


No entanto, apesar da perspectiva crítica do «Tratado», Chandrakirti (como já mencionamos, um dos discípulos mais importantes de Nâgârjuna, fervoroso continuador do pensamento mâdhyamika, autor do principal comentário do «Tratado», o Prasannapadâ sobre o Madhyamaka) lembrará, com razão, que Nâgârjuna compôs seu “Tratado” tendo como objetivo principal a obtenção da realização e do Despertar: “No ‘Tratado’, diz ele, Nâgârjuna não discute por amor à controvérsia, ele mostra a não-existência com vistas à libertação. » A libertação, para Nâgârjuna, só pode se estabelecer sobre as ruínas da realidade mundana (laulika sattvâ), sobre o colapso das certezas ilusórias e limitadas. É um verdadeiro trabalho de descondicionamento ao qual Nâgârjuna convida seu leitor; ele lhe pede, e nisso sua exigência é extrema, que aceite romper com os esquemas conceituais clássicos da certeza ou da convicção. Nâgârjuna propõe ultrapassar uma barreira gnoseológica, que é, na verdade, a realização de um autêntico salto qualitativo. Certamente, essa experiência pode perturbar o pensamento daquele que aceita tentá-la, mas, passado o primeiro momento de espanto e angústia, diante da fuga e do desaparecimento de todas as certezas, surge então o imenso campo do Despertar, o domínio invisível, vazio de substância própria, não diferenciado da vacuidade (sûnyatâ).

Estar ciente de que o “Tratado do Meio” é “ordenado à libertação”, tem como finalidade a implementação de um processo de Despertar, é necessário para compreender melhor a intenção íntima de Nâgârjuna. O “Tratado” tem como objetivo conduzir o leitor ao Caminho, ao caminho sutil da realização. Estamos, portanto, diante de uma obra cuja verdadeira intenção é permitir uma abordagem que tenha como perspectiva dar acesso à compreensão profunda dos fenômenos, à visão correta, e contribuir para a “aquietação da multiplicidade”. Trata-se de uma obra prática, no sentido de que propõe um compromisso, uma orientação com vistas à cessação; o “Tratado” é, portanto, por esse motivo e na realidade, uma ferramenta autêntica. Convém abordá-lo como tal e, durante seu estudo, manter sempre presente na memória essa dimensão específica do texto.

O “Tratado”, sem dúvida, é um livro de grande ousadia; não se contentando em repensar e, por isso mesmo, renovar todas as problemáticas anteriores que constituíam os fundamentos das antigas escolas budistas, ele revela uma imensa perspectiva hermenêutica. Quebrando todas as formas fixas, perseguindo as posições rígidas, destruindo as convicções mais estáveis, ele age como uma dialética permanente, móvel e indescritível. O “Tratado” tem a eficácia de uma verdadeira “arte marcial” para a mente, daí resultando um método de uma flexibilidade impressionante. Compreender o pensamento madhyamika, entrar na doutrina do “Tratado”, é aceitar sua prática; poderíamos dizer que não é possível entrar verdadeiramente na doutrina do “Tratado” sem penetrar a si mesmo na experiência da vacuidade. Quase não há um “fora”, nenhuma exterioridade possível a esta obra. É preciso dedicar-se a ela, entregar-se a ela, sob pena de nada perceber; ela só se deixa descobrir através da prática.

O “Tratado” pode, sem dúvida, ser qualificado de “acroamático”; ele só se abre para quem o merece, e esse mérito tem um único preço: a experiência. Querer compreender é aceitar que pode ser necessário praticar a doutrina, é aceitar trilhar o Caminho, aceitar, mais exatamente e com maior precisão ainda, ser tomado pelo Caminho; esse é também o único e exclusivo objetivo da presente obra: permitir essa experiência verdadeira do compromisso com o Caminho, convidar à verificação concreta das teses de Nāgārjuna, oferecer-lhes uma possibilidade de aplicação, confrontá-las com a própria realidade.

Penetrar na doutrina do “Tratado” é, portanto, em certa medida, dar vida às teses madhyamikas; vivas não apenas por um uso puramente abstrato, isto é, utilizando-as como uma mecânica intelectual, mas imergindo-se no coração da vacuidade, empreendendo verdadeiramente a ascensão da montanha do Silêncio, a da experiência libertadora.