CRPS
Existe, ademais, no sexto livro do Masnavi, uma passagem em que Rūmi afirma que o homem perfeito é “Deus mesmo na semelhança de um reflexo”. Nesse sentido, um dos comentaristas de Rūmi cita as seguintes linhas de Jāmi: ‘Se alguém considera apenas o estado do espelho, é impossível ver a imagem;
‘E aquele cujo olho está fixo na imagem descobrirá que o espelho desapareceu na imagem.
‘Quando o mistério divino é revelado à alma, surge dela o grito “Glória a Mim (subhāni)!”’ Poetas persas designam este espelho revelador de Deus do coração humano pelo termo jām i Jam, ou “espelho (ou taça) de Jamshid”. Este lendário espelho, talvez concebido como um globo de cristal, é assim associado ao mítico Xá do antigo Irã, Jamshid, o quarto rei do mundo na antiga epopeia persa. Jamshid, segundo o Avesta (Vend, II), inventou muitas artes e foi honrado com frequentes colóquios com Deus. Quando sucumbiu à tentação do orgulho e reivindicou ser objeto de adoração, perdeu a auréola da majestade (farr i izadi) e teve de ceder o reino ao árabe Dahāk. O nome de Jamshid foi posteriormente associado a Salomão ou a Alexandre, o Grande, e o espelho revelador do mundo (Jām i jahān-numa) teria sido erguido para ele em Alexandria por Aristóteles. Poetas e místicos, no entanto, sempre se referem ao termo como o instrumento ou órgão espiritual secreto do conhecimento universal, que, como um Graal iraniano, dominava sua imaginação. Khoja Hāfiz de Shiraz escreveu uma ode a esse respeito que se tornou famosa. Começa com: Sālhā dil talab i jam i Jam az mā mikard, e, traduzida, é a seguinte: ‘Por anos nosso coração procurou a taça de Jamshid em nós,
‘Mendigando a estranhos o que já possuía;
‘Buscando em homens perdidos na beira-mar
‘A pérola que está fora dos confins do lugar e do ser.
‘Levei minha dificuldade ao sacerdote mago ontem,
‘Para que, com seu discernimento firme, ele resolvesse o enigma.
‘Eu o encontrei alegre e sorridente, com um cálice de vinho na mão,
‘E naquele espelho ele via centenas de visões.
‘Aquele cujo coração, como um botão de rosa, escondia o segredo da Realidade,
‘Notou a página de sua mente a partir daquela cópia.
‘Perguntei-lhe: Quando o sábio te deu este espelho que tudo abrange?
‘Ele respondeu: Naquele dia em que Ele criou a abóbada azul do céu.
‘Este homem desolado — Deus está com ele a cada passo, mas ele não o viu e, como que de longe, clama: Meu Deus, meu Deus!
‘Aquele caro Companheiro, disse ele, por cuja causa até o patíbulo ergueu a cabeça,
‘Seu crime consistia em manifestar coisas secretas.
‘Se a graça do Espírito Santo conceder ajuda novamente,
‘Outros também poderão fazer o que o Cristo fez.
‘Disse-lhe: O que significa a corrente das tranças de belos ídolos?
‘Ele respondeu: Hafiz está se queixando da duração da noite de Natal!’ Como Hafiz deliberadamente escolheu, neste poema, uma forma enigmática de expressão, permitem-me adicionar aqui algumas notas explicativas. O “sacerdote mago” (Pir ‘i mughān), em tais passagens, representa tanto um sacerdote mago quanto um cristão, ou mesmo um taberneiro, cuja principal recomendação, para o Sūfi, residia no fato de que, fora ou em contravenção à lei muçulmana, ele bebia e dispensava vinho livremente, muitas vezes escolhendo para esse fim ruínas solitárias (kharābāt) fora da cidade. O vinho, para o Sūfi, representava as alegrias do êxtase divino e do esquecimento de si, proscritas pelos moralistas e teólogos muçulmanos de mente estreita. O que o mago, portanto, segurava na taça de seu coração polido era o vinho da inspiração e do êxtase divinos, em consequência do qual, libertado das amarras do ego, ele era capaz de contemplar os mistérios de ambos os mundos. O “querido Companheiro” é Mansūr al Hallāj, com sua famosa shathiyya de Ana l-Haqq (Eu sou Deus), por cuja aparente blasfêmia ele sofreu a morte em uma cruz. No próximo verso, parece ser sugerido que a graça poderia unir almas a Cristo de tal forma que elas participassem não apenas de Seus estados, mas de Suas realizações milagrosas. Isso, também, é claramente apresentado como um exemplo supremo de abnegação e consciência de Deus. As “tranças escuras dos ídolos” representam belezas e diversidades criadas que ao mesmo tempo velam e revelam a identidade do Criador divino oculto. Essas trevas temperam o esplendor da manifestação divina, assim como a escuridão do meio do inverno na noite de Natal encobre a glória da aparição do Rei celestial na terra. Frequentemente, o termo shab i yaldā é mal compreendido. Yaldā é a palavra caldeia para Natividade e era, consequentemente, a palavra para o Natal com a qual os persas estavam familiarizados. Os dicionários geralmente a explicam agora como “a noite mais escura do inverno”. A função do “coração” (dil) é, então, espelhar ou refletir Deus e, Nele e através Dele, toda a criação. O espelho de aço não compreende nem ama o objeto nele refletido. Não é rāzdār, como Rūmi o descreve, não é um verdadeiro participante do segredo que ele, sem saber, revela, enquanto o coração do homem é vivo, consciente, semelhante a Deus. Se alguém deseja ver a Deus, então, que olhe para o espelho do próprio coração, e olhe de tal forma a esquecer o espelho pela absorção no objeto que ele reflete e apresenta. Em outras palavras, a contemplação de Deus não é reflexão sobre uma ideia evoluída da mente humana. É um dom da graça, concedido a um coração que se volta para dentro para buscá-Lo e aguardar Sua revelação. As experiências interiores que acompanham e testemunham essa obra divina na alma e sobre ela são conhecidas por nomes como hāl, shirb, jazba, fanā, todas contendo o sentido de uma entrega deliciosa, ou de um “perecer” no influxo da divindade, um feliz esquecimento de si, uma rendição voluntária ao Invasor adorável. O viajante místico, tendo cedido a essa atração divina (jazba), torna-se fāni em Deus, desaparece Nele.