Goethe meditou certos textos alquímicos, entre os quais os de Paracelso, Basílio Valentim, Van Helmont, Starkey (E. Philalèthe) e, mais particularmente, a Aurea Catena Homeri (atribuída a A. J. Kirchweger, 1723) e as Bodas Químicas de Christian Rose-Croix de Valentin Andreae (1616), cuja influência é inegável sobretudo no Segundo Fausto.
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Foi incitado a essas leituras pelos seus amigos pietistas S. von Klettenberg e G. Arnold, estendendo as suas curiosidades ao ocultismo, à cabala e à teosofia, lendo também Cornélio Agripa e o Opus mago-cabbalisticum et theosophicum de G. von Welling (1735).
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R. Gray mostrou que Goethe viu na alquimia um meio de cortar as pedantarias universitárias e de acesso direto ao verdadeiro coração das coisas, e que Fausto foi uma projeção viva da personalidade de Goethe, a personalidade de um mago do século XVIII, dobrada da potência visionária de um Naturphilosoph e da liberdade expressiva de um gênio criador.
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A demanda alquímica pareceu a Goethe privilegiar a busca de um centro, dotada de uma potência de integração capaz de conciliar o trabalho de investigação do sábio e as aspirações do Naturphilosoph alquimista.
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Para enfrentar o nó górdio do drama faustiano é necessário abandonar os respingos de ouro espalhados pelos dois Fausto e confrontar a cena do Espírito da Terra, que evoca, pela intensidade dos desafios concentrados, outros dois grandes confrontos: Don Juan e o comendador, Hamlet e o espectro.
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Kierkegaard pressentiu que certas figuras (Don Juan, Fausto, Abraão) que encarnam na solidão a vida fora da religião se oferecem como agentes de mediação paradoxal para que apareçam uma moral e uma religião salvas por elas de uma ausência de interioridade, que Kierkegaard via como a maior loucura da modernidade.
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Kierkegaard viu no judeu errante Abraão, que realiza a passagem do poético ao ético-religioso, o único possível cumprimento faustiano, pelo qual o dúvida de Fausto se encontraria corrigida pela decisão abraâmica de se entregar ao Eterno.
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O movimento da fé deve ser constantemente efetuado em virtude do absurdo, mas de maneira a não perder o mundo finito, antes ganhá-lo integralmente, o que aproxima Kierkegaard do espírito de toda a alquimia.
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A elasticidade espiritual que torna possível esse salto no absurdo permite um retorno do indivíduo no vazio seguido de um endireitamento que os alquimistas chamavam reconduçao em Terra, a partir do qual o finito é tingido pelo infinito.
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Essa possibilidade de ressaisir tudo em virtude do absurdo é o antídoto a todas as melancolias, ao contrário do que Sartre dirá depois ao apresentar uma liberdade que permaneceu refém do absurdo.
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Kierkegaard reprovou a Goethe ter faltado, no seu Fausto, de visão psicológica profunda nos segredos entretidos da dúvida consigo mesma.
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O Fausto kierkegaardiano, apóstata do Espírito mas natureza simpática, teria preferido guardar silêncio a arrastar o mundo no turbilhão da dúvida, o que já seria uma amostra de preocupação ética.
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Goethe terá ido mais profundamente na fissura interior de um Fausto que formula e reformula a sua impotência ao salto, dando assim a Mefisto todas as armas para fazê-lo realizar o outro salto, o da magia, ou seja, o da irresolução definitiva da questão primitiva: se eu pudesse, natureza, ser apenas um homem diante de ti…
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Se Fausto não pode sequer suicidar-se, sendo a sua própria ideia que flota acima de todas as suas encarnações sucessivas, a sua não-morte é apenas a sinistra paródia de uma morte por despossessão de si no absurdo e da imortalidade a que diz aspirar.
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Afrontar a dimensão filosófica do drama faustiano não pode reduzir-se a reconhecer que Fausto é um drama alquímico do início ao fim, como sugeriu Y. Centeno na esteira de Jung.
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A necessária colocação em perspectiva desses dramas conduz a uma conclusão contraditória resumida pela dupla constatação de Jung: Fausto é a resposta trazida por Goethe à questão do seu tempo / o fim de Fausto não traz nenhuma solução.
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Fausto, imagem originária e arquetípica, é antes de tudo a expressão de um hiato entre o homem de desejo e o homem de saber e de poder, hiato que, acentuando-se, se tornará o drama do homem ocidental faustiano e da sua cultura.