FULCANELLI. LE MYSTÈRE DES CATHÉDRALES.
* Quando Le Mystère des Cathédrales foi redigido, em 1922, Fulcanelli ainda não havia recebido o Dom de Deus, mas estava tão próximo da Iluminação suprema que julgou necessário esperar e guardar o anonimato, tanto por inclinação de caráter quanto por obediência à regra do segredo.
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Fulcanelli atraía atenção involuntária por seu porte estranho, maneiras antiquadas e ocupações insólitas.
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Seu desaparecimento posterior da vida pública suscitou ainda mais curiosidade do que sua presença.
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O Mestre manifestou vontade absoluta de que sua identidade real permanecesse na sombra, substituída definitivamente pelo pseudônimo exigido pela Tradição, tão solidamente implantado nas memórias que nenhum patronímico jamais poderá substituí-lo.
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O renúncio à autoria de obra de tão alta qualidade supõe razões pertinentes e profundamente amadurecidas.
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O caso de Fulcanelli não tem semelhante no reino das Letras, pois releva de disciplina ética infinitamente superior à da vaidade literária comum.
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Como a maioria dos Adeptos antigos, Fulcanelli deixou no caminho apenas o rastro onomástico de seu fantasma, cuja identidade proclama a aristocracia suprema.
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O ensino oral de mestre a discípulo prevalece sobre qualquer outro, e Fulcanelli recebeu a iniciação dessa maneira, assim como o autor recebeu a dele junto ao Mestre, tendo Cyliani já lhe aberto a porta do labirinto por ocasião da reimpressão de seu opúsculo em 1915.
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Na Introdução às Douze Clefs de la Philosophie, o autor corrigiu a denominação do iniciador de Fulcanelli, substituindo o qualificativo verdadeiro pelo numeral primeiro, por exatidão.
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A correção foi motivada pelo descobrimento de uma carta emocionante que o verdadeiro iniciador de Fulcanelli escreveu ao Mestre, conservada entre seus papéis com as dobras marcadas pelo uso longo.
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A carta do iniciador de Fulcanelli celebra o recebimento do Dom de Deus pelo destinatário, declarando que o arcano é inalcançável pela sola força da razão, e que o Tesouro dos Tesouros foi obtido por fé inabalável na Verdade, constância no esforço, perseverança no sacrifício e boas obras.
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A esposa do remetente havia sonhado com um homem envolto em todas as cores do prisma e elevado até o sol, sonho cuja explicação não tardou.
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O remetente adverte que quem saúda a estrela da manhã perde para sempre o uso da vista e da razão, fascinado pela falsa luz e precipitado no abismo, salvo que um grande golpe do destino o arranque bruscamente das bordas do precipício.
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O fogo só se apaga quando a Obra está cumprida e toda a massa tintorial impregna o vidro que, de decantação em decantação, permanece absolutamente saturado e torna-se luminoso como o sol.
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A frase sobre quem saúda a estrela da manhã parece contradizer afirmações anteriores do autor sobre a estrela como grande sinal da Obra, mas a contradição se resolve pela distinção entre a estrela vista no espelho da arte ou mercúrio e a estrela descoberta no céu químico, onde brilha de modo infinitamente mais discreto.
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Fulcanelli ensinava que a estrela é ao mesmo tempo una e dupla, e que sua impressão real brilha com mais intensidade na luz do dia do que nas trevas da noite.
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Basile Valentin nas Douze Clefs declara que duas estrelas foram concedidas ao homem pelos Deuses para conduzi-lo à grande Sabedoria.
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Pinturas alquímicas do convento franciscano de Cimier trazem a legenda latina Cum luce salutem, com a luz, a salvação.
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Cyliani abre a fechadura do templo com essa chave, e quem não compreende deve reler os textos de Fulcanelli, pois nenhum outro livro dá ensinamento com tanta precisão.
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As duas estrelas, apesar da inverossimilhança, formam realmente uma só: a que brilha sobre a Virgem mística anuncia a concepção e é apenas reflexo da outra que precede o advento miraculoso do Filho.
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A Virgem celeste é também chamada Stella matutina, estrela da manhã, e sua estrela visível mas inapreensível atesta a realidade da outra, que coroou o Filho divino ao nascer.
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São Crisóstomo ensina que o sinal que conduziu os Magos à caverna de Belém veio pousar sobre a cabeça do Salvador e envolvê-lo de glória luminosa antes de desaparecer.
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O céu hermético é um céu terrestre de que falam Vinceslas Lavinius de Morávia e Jacobus Tollius, e a terra alquímica caótica e estéril contém não obstante o céu filosófico.
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A separação entre partes cristalinas, luminosas e puras, e partes densas, tenebrosas e grosseiras deve ser realizada pelo artista imitador da Natureza, com o auxílio do fogo secreto e do espírito universal.
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Essa separação consiste em extrair a luz das trevas e realizar o trabalho do primeiro dos Grandes Dias de Salomão.
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Philaleta, em L'Entrée ouverte au Palais fermé du Roi, descreve a estrela hermética como o milagre do mundo e prescreve que se tomem quatro partes do dragão ígneo e nove do Ímã, misturados por Vulcano em forma de água mineral, purificados três vezes pelo fogo e pelo sal.
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Jean-Frédéric Helvétius relata no Vitulus Aureus que um ourives de Haia chamado Gril verteu espírito de sal sobre chumbo em recipiente de vidro, e após duas semanas surgiu flutuando uma estrela prateada resplandecente, da qual se obteve, por copelação, doze onças de prata e duas onças de ouro excelente por libra de chumbo.
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O relato é dado apenas para ilustrar a presença do signo estrela em todas as modificações internas de corpos tratados filosoficamente.
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Faltam na narração de Helvétius duas dados essenciais: a composição química exata do ácido clorídrico utilizado e as operações previamente efetuadas sobre o metal.
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O chumbo comum submetido a frio à ação do ácido muriático nunca tomará o aspecto de pedra-pomes sem preparações prévias de fermentação e dilatação.
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Blaise de Vigenère e Naxagoras insistem na oportunidade de uma longa cozedura prévia para reanimar o chumbo morto pela redução e torná-lo corpo filosófico vivo.
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O desenvolvimento tão extenso do tema da estrela nesse prefácio é justificado porque Fulcanelli, logo no limiar de Le Mystère des Cathédrales, deteve-se longamente sobre o papel capital da Estrela e sobre a Teofania mineral que anuncia com certeza a elucidação tangível do grande segredo sepultado nos edifícios religiosos.
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A segunda edição de Le Mystère des Cathédrales, após a tiragem de apenas trezentos exemplares em 1926, é acrescida de três desenhos de Julien Champagne e de notas originais de Fulcanelli reunidas sem adição nem mudança.
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O mérito do livro poderia ser justificado só pelo fato de ter colocado em plena luz a cabala fonética, cujos princípios e aplicações tinham caído no mais total esquecimento.
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É necessário diferenciar os dois vocábulos cabale e kabbale: o primeiro deriva do grego kaballês ou do latim caballus, cavalo; o segundo, do hebraico kabbalah, que significa tradição.
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Jonathan Swift, o singular Deão de Saint-Patrick, conhecia a fundo e praticava à sua maneira a Língua dos Deuses ou dos Pássaros, com ciência e virtuosidade.