A nobreza (Erhabenheit) e a humildade, constituintes verdadeiros do ser humano, são virtudes que se pervertem, respectivamente, em orgulho (despotismo) e baixeza (espírito de escravo e sensualidade), uma lei quaternária que se aplica a todos os domínios da vida, inclusive à educação e à teologia, e da qual o cristianismo, ao menos teoricamente, veio libertar a humanidade.
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O orgulho e a baixeza são inimigos internos, enquanto a nobreza e a humildade são compatíveis.
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O Iluminismo (Aufklärung) ocultou a nobreza do cristianismo para atribuí-la apenas ao paganismo.
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O orgulho e a baixeza são a caricatura da humildade e da nobreza.
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A tripartição antropológica do ser humano em cabeça (luz, frio), coração (centro, sentimento) e ventre (calor, trevas) exige que luz e calor se unam no “coração”, o justo meio (Mitte), sob pena de sofrermos com o divórcio dessas potências, cuja autonomização resulta em orgulho (voo para o alto) e baixeza (afundamento para baixo), estados anormais e não uma polaridade ontologicamente fundada.
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A separação dos sexos corresponde à separação do céu e da terra.
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Na criação acabada, haverá três “localidades” (cabeça, coração, ventre), pois o homem foi criado para ser o mediador entre céu e terra.
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O estado de “estase” (centramento) é uma antecipação da integração do homem, ao contrário da falsa “extase”.
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A realização amorosa consiste na complementaridade entre homem e mulher, onde a faculdade de admirar (predominantemente masculina) e a faculdade de adorar (predominantemente feminina) se unem no coração, o “meio” que permite a cada um superar sua “metade” e aproximar-se da androginia, num processo em que o homem eleva o espírito e a mulher eleva a natureza em direção a esse centro comum.
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O homem, como espírito, vive de admiração; a mulher, como coração, vive de adoração.
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O homem ajuda a mulher a elevar a parte baixa (terrestre); a mulher ajuda o homem a fazer descer a parte alta (espiritual).
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O homem deve superar o orgulho e a frieza que resistem à descida; a mulher deve superar a pusilanimidade e a preguiça que resistem à elevação.
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A compreensão desse mecanismo esclarece a natureza da catástrofe original que resultou na diferença dos sexos.
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O coração como centro (Mitte) é também denominado “sentimento” (Gefühl), e a sua realização no casal harmoniza a natureza, à semelhança de Orfeu, pois Deus mesmo é o coração do espírito e da natureza, e a teologia deveria atentar para essa verdade já indicada na criação do homem como imagem de Deus e na união final do novo céu e da nova terra no Apocalipse.
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A teologia permanece atrasada em relação ao conhecimento da eletricidade, ignorando o papel cósmico do homem como mediador.
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O primeiro capítulo do Gênesis indica que o homem foi criado para ser a morada de Deus, fazendo da criação a Sua morada.
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O último capítulo do Apocalipse mostra a união eterna do céu, da terra e do homem para a manifestação divina.
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A Hochfahrt (viagem para o alto, sinônimo de orgulho - Hoffart) é o pecado de Lúcifer, o serpent direito de Isaías, que deve ser radicalmente dissociado do serpent tortuoso da mulher para impedir sua conjunção demoníaca, pois a separação sexual, embora tenha limitado a “má androginia” após a queda, também obstaculizou a realização da boa androginia.
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A separação sexual na região temporal agiu como um freio à atualização completa da “má androginia” decorrente da queda.
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Essa mesma separação, no entanto, impede a atualização da “boa androginia”.
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O amor sexual puramente natural ou animal, por não conseguir unir nobreza e humildade, prejudica a sociedade, pois as potências do orgulho e da baixeza, a partir do indivíduo e do casal, estendem-se à família e à sociedade, causando malefícios, ao passo que a união mediada pelo “coração” (princípio religante) é a única via para evitar a degenerescência do casal em indiferença ou em figura demoníaca.
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As potências da nobreza e da humildade, quando realizadas, estendem-se beneficamente do indivíduo à sociedade.
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Seus reflexos invertidos (orgulho e baixeza), ao se estenderem, causam malefícios e destruições.
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Três casos de união conjugal são possíveis: a união demoníaca (orgulho masculino e astúcia feminina), a união nula ou indiferente (parceria exterior) e a união verdadeira pela mediação religiosa do “coração”.