Tat, tendo perguntado a Hermes, no tratado XIII, se esse novo corpo composto das Potências submete-se um dia à dissolução, o mestre responde: “Vigie sua linguagem, não diga coisas impossíveis, pois seria um pecado… Não sabes que nasceste deus e filho do Um, o que eu sou também?” (XIII 14). Uma vez que tenha sido divinizado aqui embaixo, graças ao progresso da vida espiritual por um lado, e por outro em consequência dessa transformação repentina que fez dele um homem novo composto dos membros do Verbo, o hermetista não morre mais. Pelo menos faz-se, em sua morte, uma partilha entre o elemento material e o elemento divino. É essa escatologia que se deve considerar agora a partir da exposição final do Poimandres (I 24-26).
O homem celeste, saído da Luz, tinha-se recoberto, no curso de sua descida através das esferas, de um certo número de vestimentas ou invólucros, tanto quanto há de esferas, ou seja, sete vestimentas. E como as esferas planetárias já são de matéria (neste tratado, de fogo), necessariamente essas vestimentas são de ordem material, são vícios ou paixões que acorrentam a alma ainda mais à matéria. Nascidos da união do anthropos e da Natureza, os sete primeiros homens, que farão em seguida os sete primeiros casais de onde saiu a humanidade inteira, comportam, portanto, já, devido a seu pai, não somente uma parte espiritual e divina, o intelecto, mas uma parte material ou pelo menos manchada de matéria, as vestimentas astrais. De sua mãe, por outro lado, a Natureza, os sete primeiros homens detêm apenas a matéria; é a Natureza que fornece o corpo material. O que acontece na morte e após a morte consiste, portanto, em um duplo despojamento. Para voltar inteiramente pura ao Intelecto divino, o homem verdadeiro (ou seja, o intelecto humano) deve abandonar não somente tudo o que lhe vem de sua mãe, mas também tudo o que o Homem Celeste contaminado pelos Governadores planetários trouxe aqui para baixo de substância já material. E esse duplo despojamento da alma espiritual se fará na ordem inversa do que se poderia chamar o “revestir” do Homem Celeste. Essa alma deixará primeiro o elemento material que o Homem Celeste encontrou por último, a saber, a matéria da Natureza, em uma palavra o corpo fornecido pela Natureza. E ela deixará por último o elemento material que o Homem Celeste em sua queda encontrou primeiramente, a saber, a vestimenta astral da mais alta esfera.
Na morte, portanto:
o corpo é entregue à alteração, e a forma visível desaparece;
o êthos, ou seja, o temperamento que depende, para cada um, da maneira como os quatro elementos se misturaram nele, o êthos, agora inativo, é entregue ao demônio (aqui, o daimon que, ao nascer, encarrega-se do recém-nascido);
os sentidos corporais retornam às suas respectivas fontes, as Energias dos astros; — o irascível e o concupiscível, paixões irracionais, vão para a Natureza sem razão. Tudo isso, pode-se ver, está do lado da matéria, incluindo o que Platão chama o thymos e o epithymetikon, ou seja, tudo o que, do caráter moral, está em dependência da matéria individual ou cósmica.
Após esse primeiro despojamento, a alma começa sua subida. Ou seja, ela se eleva através da armadura das esferas, abandonando, em cada zona, a paixão da qual o Homem celeste se havia revestido no curso de sua descida: na 1ª zona (Lua), a faculdade de crescer e decrescer (isso está em relação direta com a Lua que, ela também, cresce e decresce); na 2ª (Mercúrio), a malícia e a astúcia; na 3ª (Vênus), a ilusão do desejo; na 4ª (Sol = hegemon dos astros), a paixão do comando; na 5ª (Marte), a audácia e a temeridade; na 6ª (Júpiter), os apetites ilícitos que a riqueza dá (Júpiter dá a riqueza e as honras, Vett. Val. 2. 24 ss., 16.20, 183.13); na 7ª (Saturno), a mentira que arma emboscadas (Saturno é um velho astuto e ardiloso). “E então”, continua o texto (126), “livre das vestimentas que a armadura das esferas havia produzido, o intelecto entra na natureza ogdóadica (o 8º Céu, que é apenas puro éter, pura luz), não tendo mais em si que sua própria potência”. Mas ele sobe ainda mais alto, até as Potências divinas que se sentam acima da natureza ogdóadica (são as Formas arquetípicas das quais se falou logo no início). Ele se torna Potência por sua vez e entra em Deus, en theoi ginetai. “Pois tal é o fim bem-aventurado para aqueles que possuem a Consciência: tornar-se Deus” (theothenai I 26).
Assim se encerra o drama soteriológico do Poimandres que, entre todos os escritos herméticos, oferece certamente a doutrina mais coerente e pode, portanto, servir de tipo. No Memorial Lagrange , estudando a doutrina de uma seita que Arnóbio chama novi viri (inovadores) e que, como M. Carcopino mostrava desde 1912, sofreu fortemente a influência do hermetismo, são colocadas em paralelo as ideias sobre a salvação de oito gnosias diversas, mas todas pagãs: as do hermetismo, do pitagórico
Bhagavad Gita 2
Balsekar, de Porfírio no de regressu animae, de Jâmblico no de mysteriis, dos Oráculos caldaicos, da seita gnóstica atacada por Plotino II 9, dos escritos pseudo-persas de
Zoroastro e de Ostanes, finalmente do papiro mágico denominado erroneamente Liturgia de Mitra. Quando se institui essa comparação, constata-se que o hermetismo erudito, na data em que apareceu , não oferece nada de absolutamente original. Propõe-se, na próxima conferência, colocá-lo em paralelo com a sabedoria grega tal como Plotino ainda se faz defensor dela em seu [contra os gnósticos (II 9)], e por outro lado com a religião contemporânea do hermetismo que se manifestou a mais capaz de durar, o Cristianismo. Deseja-se hoje, para concluir, mostrar o quanto, em alguns pontos essenciais, o hermetismo se harmoniza com outras gnosias do mesmo tempo.
Não se insiste nem sobre o dualismo nem sobre a queda e a subida das almas, são dogmas fundamentais em toda gnosia. Mas aqui estão encontros mais significativos.
Viu-se o hermetismo multiplicar os intermediários divinos entre Deus e o mundo para colocar o mais possível o Deus Supremo ao abrigo de toda participação na criação do mundo, porque esse mundo, sendo material, é mau. Após o Primeiro Noûs, houve, portanto, dois demiurgos, o Logos e o Segundo Noûs — o Homem celeste, protótipo do homem atual, vindo assim em quarto lugar. Ora, é também no quarto lugar, após o Deus Supremo e dois outros deuses emanados do Pai ou gerados pelo Pai, que toma lugar a Alma humana em Numênio, Porfírio, Jâmblico de myst. (pelo menos em VIII 3, em outro lugar VIII 2 dois deuses somente), os Oráculos Caldaicos, os gnósticos de Plotino e os inovadores de Arnóbio.
O Primeiro Homem celeste é, no hermetismo, diretamente saído do Pai: ele é filho do Deus Supremo como o Logos emanado da Luz e o 2º Nous gerado. Sobre este ponto, as outras gnosias divergem: a alma é filha do Primeiro Deus nos inovadores de Arnóbio, e, parece, em Porfírio e nos gnósticos de Plotino; mas ela é filha do Primeiro Inteligível em Jâmblico, e ela deriva da Alma do mundo, que aliás é divina, nos Oráculos caldaicos.
A divergência é ainda mais acentuada quanto ao problema do motivo da queda, problema aliás formidável para o pensamento. Se a alma, de fato, filha de Deus, é por definição bem-aventurada, por que ela vem para aqui? No próprio hermetismo, descobrem-se sobre este ponto duas doutrinas. Às vezes o homem é considerado como o ornamento do mundo, ele completa a beleza do mundo aos olhos de Deus, e é, portanto, em virtude de um decreto divino que a humanidade existe (C.H. IV 2, A sel. 8 e 10); às vezes, ao contrário, o homem deve sua origem a um pecado original do Primeiro Homem Celeste. Encontra-se a mesma dualidade de doutrina em outras gnosias, e, de fato, dificilmente se pode conceber que esses dois termos: ou um decreto divino, ou uma escolha pessoal da alma. Assim, nos inovadores de Arnóbio, a alma é às vezes enviada por Deus (II 37), às vezes descida em virtude de uma escolha espontânea (II 37 nec imprudentes adpeterent, II 44); Numênio pende para a escolha (desiderio latenti), Porfírio para o decreto divino, a alma sendo enviada aqui para que, conhecendo materiae mala, ela retorne ao Pai (o mesmo em Jâmblico, myst. VU 8); segundo os gnósticos de Plotino, a alma é às vezes vinda aqui por ordem da Alma do mundo, às vezes vinda de si mesma (aqui ainda, e o encontro é curioso, em virtude de um pecado de narcisismo, II, 9, 10, 26).
Finalmente, para marcar um último traço, notam-se as divergências quanto aos métodos empregados desde esta vida para assegurar a subida após a morte. Há aqui primeiro duas posições nitidamente antagônicas, e outras posições intermediárias.
As duas posições antagônicas foram bem formuladas pelo alquimista Zósimo no III s.: Hermes e
Zoroastro se harmonizam para dizer que a raça dos filósofos está acima da Fatalidade, mas eles se opõem quanto ao método. Aqui se traduz o texto: “
Zoroastro declara, não sem pretensão, que, pelo conhecimento de todos os seres de cima e a virtude mágica dos sons corporais, se desvia de si os males da Fatalidade, e os particulares e os universais. Hermes, ao contrário, em seu tratado De l'Immatérialité, ataca a própria magia, pois ele diz que não é necessário que o homem espiritual, aquele que se reconhece a si mesmo, corrija qualquer coisa pela magia, mesmo se ele a julga boa, nem que ele faça violência à Necessidade, mas que ele deve deixá-la agir segundo sua natureza e sua escolha: que ele progrida pela única busca de si mesmo, mantenha solidamente, no conhecimento de Deus, a Tríade inefável (adição cristã), e deixe a Fatalidade tratar à sua maneira essa lama que lhe pertence, ou seja, o corpo. Graças a tal conhecimento e por tal conduta, ver-se-á, diz ele (Hermes), o Filho de Deus tornando-se todas as coisas em favor das almas piedosas, para tirar a alma da região da Fatalidade e elevá-la à incorpórea”.
Assim, uma via puramente de ascese e de prece, que leva a essa sorte de iluminação da qual o tratado XIII testemunha: é o hermetismo. E uma via de coerções mágicas pelas quais, no curso da subida, se força a passagem apesar dos obstáculos das esferas: é o pseudo-
Zoroastro.
Entre esses dois extremos, as posições médias consistem em usar por sua vez um e outro métodos. Assim em Porfírio, em Jâmblico, nos Oráculos Caldeus, nos gnósticos de Plotino. A este ponto de vista, a gnosia hermética constitui em verdade um misticismo particularmente despojado, todo espiritual, uma religião que, para retomar uma palavra feliz do Asclepius, é uma religio mentis, uma “pura religião do espírito”.