O Ocidente, em contraste com as civilizações que o circundam, é o centro onde se cultivam as noções de liberdade individual e progresso, vinculando-as, conforme sua ética, ao contínuo aprimoramento da técnica.
Dessa concepção, o Ocidente extraiu sua força, poder e a justificação para sua conquista, frequentemente violenta, do mundo, sempre negando qualquer valor distinto dos seus.
O Ocidente impôs, assim, a todas as outras civilizações o problema de sua própria singularidade.
Mais do que um império terrestre destinado a somar suas ruínas às dos que o antecederam, o Ocidente representa uma nova concepção do ser humano e de seu lugar no cosmos.
Existe uma propensão a considerar o declínio das civilizações tradicionais e a ascensão de novos valores alinhados à ética ocidental como um processo evolutivo natural a ser percorrido por todas as sociedades.
No entanto, o Império Romano poderia ter persistido até o século XIX, tal como a civilização japonesa ou a neolítica ainda presente em algumas cadeias montanhosas da bacia do Mediterrâneo.
Cada civilização, à semelhança de cada indivíduo, possui a inerente vontade de perdurar e manter-se fiel a si mesma.
Se as civilizações tradicionais ao redor do mundo se transformam ou entram em colapso, tal fenômeno é invariavelmente provocado pelo impacto do Ocidente.
Coloca-se, então, a questão da origem do espírito que impulsiona o Ocidente a moldar o mundo à sua imagem e semelhança.
Deve haver uma razão, singular na história da humanidade, que demarcou a transição do mundo tradicional, estável e imutável no tempo, para a civilização ocidental, que marcha em direção ao futuro e que orgulhosamente se arroga o nome exclusivo de civilização.
Um estudo comparativo dos grandes temas da humanidade, uma história das religiões ainda não escrita, revelaria a surpreendente unidade do pensamento humano e a recorrência de uma cosmogonia análoga à Gênese bíblica, cujas consequências sociais e econômicas, desde as estruturas familiares elementares até o estatuto particular do ferreiro, foram extraídas em diferentes partes do vasto mundo.
Em um momento histórico determinado, o Ocidente foi marcado pela dupla promessa de um Deus que o diferenciou e o isolou do restante da humanidade.
Embora a sociologia não possua instrumentos infalíveis para discernir a veracidade ou falsidade das certezas metafísicas de um povo, é possível avaliar a eficácia de uma crença a partir de suas consequências ou derivados sociológicos e econômicos, com base na forma como o ser humano modelou o mundo em função de um sinal que agora crê carregar em si.
O pensamento ocidental tem sua gênese na jornada de Israel rumo à Terra Prometida e na expectativa da vinda do Messias, o Rei descendente da linhagem de Davi.
Essa crença singular deu origem a uma nova concepção de cidade, Estado e sociedade, que não necessita mais ser um círculo mágico que aprisiona o homem em seus rituais.
Libertada do cerco consagrado, a nova cidade é formada pela agregação de homens de boa vontade e possui um dinamismo intrínseco, impulsionado pela certeza da salvação individual prometida por Deus e pela expectativa da vinda de Cristo no fim dos tempos, expectativa que sintetiza e reitera a dupla esperança de Israel.
Essa concepção inerentemente destrói tudo o que está voltado para o passado ou simplesmente imerso e ancorado no presente.
Foram as conversões individuais ao monoteísmo judaico que desintegraram as estruturas tradicionais da gens.
Essa desintegração não se deu porque o monoteísmo representasse um progresso em relação ao paganismo (relativo) do mundo mediterrâneo da época, mas sim por ser portador de uma mensagem apocalíptica, transpondo a jornada de Israel para a impaciente espera pela vinda do Messias, do reino de Deus na terra e da reunião dos justos em uma cidade perfeita no fim dos tempos.
A compreensão plena do nascimento do Ocidente e da origem de seu desejo de encontrar no futuro seu ideal de perfeição terrestre exige referência aos séculos que precederam o cristianismo, à luta de Israel para proteger Jerusalém, a Cidade de Deus, das ambições do Império de Edom, a cidade de Caim: Roma.
A Bíblia foi lida por séculos não como um mito da criação do mundo, mas como um manifesto revolucionário repleto de profecias que se tornavam ilusões em todos os períodos de crise, exílio ou prisão.
Milhares de indivíduos acreditaram e ainda acreditam estar vivenciando o fim dos tempos anunciado pelos profetas, interpretando cada tribulação como um sinal premonitório dos últimos dias, a antessala sangrenta da Nova Era: o Reino dos Justos.
A origem desse pensamento apocalíptico que permeia a história do Ocidente permanece incerta, podendo ser rastreada, como sugeriu Frank Moore Gross (The Ancient Library of Qumran, p. 198), aos essênios, às comunidades dos Justos da época dos Macabeus e, possivelmente, a um período ainda mais remoto.
O cristianismo, herdeiro em muitos aspectos desses movimentos, lançou uma nova luz sobre a cidade antiga.
O poder espiritual da urbs não residia mais em uma religio, uma ciência sagrada capaz de vincular os deuses protetores aos seus altares pela força do ritual.
A cidade terrena deveria agora preparar-se para o advento da cidade celeste.
Toda diferença entre escravos e senhores havia sido abolida, pois todos se tornaram iguais por um mesmo amor.
No entanto, os imperadores convertidos ao cristianismo não converteram espadas em enxadas, e os ricos resignaram-se docilmente a não ingressar no Reino dos Céus para usufruir dos prazeres e alegrias deste mundo.
O Ocidente se agarrou à ordem romana, tão distante da lei do Evangelho, que o Reino de Cristo se tornou uma oposição ao Império de César.
Essa contradição, que há muito tempo dilacera o Ocidente, irrompe em crises profundas na forma de movimentos milenaristas que reavivam as façanhas dos Macabeus e a epopeia de Bar Kochba.
Embora revoltas como a de Espártaco já tivessem ocorrido, impulsionadas pelo desespero, e conspirações palacianas motivadas pela ambição de poder, nunca, antes da Revelação, o Ocidente experimentou movimentos tão profundos e crises tão avassaladoras.
Nessas crises, valores aparentemente indestrutíveis sucumbiram ao alvorecer de ideias eternamente novas: a fraternidade humana e o desprezo pela riqueza, o verdadeiro e novo Reino anunciado pelos apóstolos.
Arthur Koestler, com notável perspicácia, imaginou Espártaco, na véspera da revolta dos gladiadores, em diálogo com um esseno, de quem obteve o ensinamento e o sonho de uma cidade perfeita, imune à sedução do ouro e indiferente aos caprichos dos deuses olímpicos.
Os movimentos milenaristas balizaram o percurso do Ocidente a partir das fortalezas do Mar Morto, onde os essênios, no exílio do deserto, aguardavam o fim dos tempos, meditando sobre as ações do povo eleito em sua jornada rumo à Terra Prometida.
Anteriormente ao cristianismo, o milenarismo representava a esperança da Palestina oprimida por Roma e da diáspora dispersa na vastidão do Império Romano.
O cristianismo deve sua rápida propagação a essa inquieta espera por um Messias, intensificada após a destruição do Templo em 70 d.C., interpretada como um sinal premonitório do fim dos tempos.
Ao longo dos séculos, o milenarismo permaneceu como a esperança dos pobres deste mundo, uma esperança revigorada por guerras intermináveis, fomes e epidemias, a cada passagem dos cavaleiros do Apocalipse.
Messias vestidos de miséria, movidos pelo ódio à iniquidade de seu tempo, foram vistos como anjos vingadores e expressão da vontade divina por camponeses sem terra, pastores sem rebanho, artesãos sem trabalho e trabalhadores reduzidos a bestas de carga.
Esses indivíduos, que anunciavam um novo Evangelho, carregavam consigo, como uma chama oculta, a determinação de concretizar o Reino dos Iguais, a promessa que o Outro não soube cumprir.
Mais do que um ato de fé, os movimentos milenaristas corporificaram a vontade dos homens empenhados em realizar neste mundo a nova ordem que Deus tardava a instaurar.
Suas ondas de violência sucederam-se para apressar, com o sangue dos réprobos, o advento do novo Reino.
A imagem do Pai foi substituída pela do Redentor, e a espera pelo Reino dos Iguais prolongou, ao longo do tempo, o caminho para a Terra Prometida.
Transformado em revolução, o milenarismo reafirmou a profunda convicção dos pobres de que somente a eles pertence o Reino da Terra.
A Cidade dos Justos volta a brilhar para eles no abismo do exílio, e dela extraíram a força para se libertar de sua miséria, como fizeram os mineiros de Zwickau em 1520 e os de Katanga em 1960.
O milenarismo, como um rio caudaloso, gerou redemoinhos e vórtices que, por vezes, parecem retardar seu curso, formando bancos de areia que o obstruem e represas de árvores arrancadas que o detêm ou desviam temporariamente.
Ao longo dos séculos, o milenarismo confrontou-se com a inquietude dos proprietários.