YATES, Frances A. The Occult Philosophy in the Elizabethan Age. London: Routledge & Kegan Paul, 1979.
As Obras de Agrippa (1): De Vanitate Scientiarum
1. Nesta obra impressionante, Agrippa percorre todo o esforço intelectual humano e conclui que tudo é vazio, que todo o saber do homem nada vale e que nada se pode saber com certeza sobre coisa alguma, decidindo, como o pregador do Eclesiastes, a quem cita, que tudo é vaidade das vaidades e nada há de novo sob o sol, sem que isso faça dele, como supuseram alguns estudiosos modernos, um cético total, erro que uma leitura mais atenta da obra claramente desfaz.
2. O primeiro capítulo inicia-se numa atmosfera de “egipcianismo” hermético, com referência a Theut e Thamus que evoca o diálogo hermético sobre os mistérios egípcios, e enuncia em seguida o tema da incerteza de todo o saber humano, arrolando entre as ciências vãs a gramática, a poesia, a arte da memória, a dialética, o lulismo, a aritmética, a música, a geometria, a cosmografia, a arquitetura, a astronomia, a magia, a Cabala, a física, a metafísica, a ética, a superstição monástica, a medicina, a alquimia e a jurisprudência, lista que revela o curioso alcance de uma obra voltada não só contra as ciências ocultas, mas também contra as ciências do número, contra a física, a metafísica e o arcabouço intelectual da tradição escolástica, indicando a menção à superstição monástica uma época em que já começavam a soprar as tempestades da Reforma.
3. Os capítulos seguintes demolem as ciências em pormenor, revelando vasto conhecimento de todo esse campo do saber e detendo-se longamente na magia e em suas divisões, a natural e a matemática, a má, que invoca demônios maus, e a boa, que invoca anjos por meio da Cabala, bem como numa filosofia natural que discute questões como a pluralidade dos mundos e a natureza da alma, conduzindo à metafísica e à filosofia moral, de modo que, ao chegar ao centésimo capítulo, intitulado “De verbo Dei”, a obra pareceria a um leitor do século XVI ter abarcado praticamente tudo, para concluir que tudo é vão, exceto uma única coisa, a Palavra de Deus nas Escrituras, pela qual se pode chegar a conhecer Jesus Cristo.
4. Agrippa não é ateu, mas evangélico, referindo-se frequentemente às Epístolas de São Paulo, de uma das quais poderia ter extraído o mote de seu sermão, a determinação de nada saber senão Jesus Cristo, convicções evangélicas que se manifestam não só nas afirmações impressionantes do centésimo capítulo, mas incidentalmente em toda a obra, como no capítulo 54, segundo o qual só Cristo pode ensinar filosofia moral, reação evangélica contra a escolástica, no capítulo 97, que declara a teologia escolástica, outrora ensinada por homens bons, degenerada em sofismas e destinada a ser superada, e no capítulo 25, que critica o uso de imagens na Igreja, pois a verdade deve ser aprendida não delas, mas das Escrituras, que proíbem a idolatria, apartes que respiram o espírito da reforma evangélica erasmiana e dos quais o centésimo capítulo é apenas a síntese.
5. Não há outra chave do conhecimento senão a Palavra de Deus, e o Eclesiastes tinha razão ao dizer que todo saber é vaidade, cabendo confessar a própria ignorância e considerar-se asno, ao que se segue o famoso Elogio do Asno, em que Cristo entra em Jerusalém montado num jumento e o herói do “Asno de Ouro” de Apuleio só é iniciado nos mistérios de Ísis depois de transformado em asno, exemplos cristãos e hermético-egípcios de santa ignorância que resumem o tema da insuficiência do saber mundano, tema essencialmente místico presente em escritos medievais como “A Nuvem do Não Saber”, que descreve a experiência mística negativa, e formulado filosoficamente na “Douta Ignorância” de Nicolau de Cusa, embora o análogo mais próximo do “De vanitate” pertença precisamente ao movimento do evangelismo erasmiano, o célebre “Elogio da Loucura” do próprio Erasmo, do qual o “Encomium Asini” de Agrippa é a contrapartida.
6. Erasmo escreveu o “Elogio da Loucura” (“Encomium Moriae”) quando vivia na casa de Thomas More em Londres, durante a memorável estada na Inglaterra de 1508 a 1513, e Agrippa esteve em Londres em 1510, em contato com John Colet, membro do círculo de More, sem que haja prova de que tenha encontrado Erasmo nessa ocasião ou sabido que ele escrevia o livro, mas anos depois mostrou-se particularmente ansioso por conhecer a opinião de Erasmo sobre o “De vanitate”, talvez na esperança de que ele percebesse um parentesco entre a Vaidade e a Loucura, sendo de todo modo muito instrutivo comparar as duas obras.
7. A Loucura de Erasmo é uma mulher que ri de todas as ciências, da Gramática, da Retórica, da Matemática, da Astronomia e da Física, achando absurdas as ideias, figuras e argumentos dos filósofos, e, embora se ocupe sobretudo de expor o vazio do saber ortodoxo, menciona também como vãs algumas ciências ocultas, a magia e a alquimia, estando sua desconfiança do saber intimamente associada a atitudes pré-reformistas, pois zomba dos vendedores de perdões e das indulgências e dos sermões de monges e frades, numa obra brilhante em que o engenho erasmiano se desdobra plenamente e que alcançou imensa voga como expressão da irritação contra a velha ordem e do anseio por reforma, citando o Eclesiastes sobre a vaidade das vaidades e São Paulo sobre a ciência que incha de orgulho e afirmando que a religião cristã é uma doutrina de simplicidade e que o homem absorto no amor das coisas celestes pode parecer louco.
8. A moral é muito próxima da do “De vanitate”, pois, após percorrer todas as ciências, a Loucura só encontra segurança no Evangelho, e em ambos os livros o ataque à vaidade do saber é também uma sátira à vaidade do saber monástico, tratando Erasmo muito menos que Agrippa da vaidade das ciências ocultas, embora as inclua, e ocupando-se Agrippa não apenas das ciências ocultas, mas também do vazio do saber escolástico, para concluírem ambos que só na simplicidade do Evangelho reside a segurança.
9. O paralelo foi notado por Philip Sidney na “Defesa da Poesia”, ao observar que Agrippa se mostra tão alegre ao demonstrar a vaidade da ciência quanto Erasmo ao defender a loucura, que nenhum homem ou assunto escapa ao toque desses zombadores sorridentes, mas que Erasmo e Agrippa tinham um fundamento diverso do que a parte superficial prometeria.
10. Esse outro fundamento seria, ao que tudo indica, o Evangelho, o único isento de ceticismo segundo Erasmo e Agrippa.
11. Assim como Erasmo não abandonou sua erudição clássica e patrística nem interrompeu sua obra de humanista por causa do “Elogio da Loucura”, tampouco Agrippa renunciou às ciências ocultas por causa do elogio do Asno, publicando, ao contrário, poucos anos depois do “De vanitate”, o “De occulta philosophia”, seu tratamento positivo e completo da filosofia oculta.