A LENDA: SUAS ORIGENS E DESENVOLVIMENTO
1. O símbolo do vaso sagrado como objeto de poder e causa de acontecimentos miraculosos é pelo menos tão antigo quanto a história, nascido das raízes da psique humana e presente nas primeiras formas pintadas nas paredes das cavernas, tendo por fundamento o conceito do círculo que pode conter todo o ser, a própria vida em sua jornada circular do nascimento à morte, conceito talvez subjacente às marcas de taça e anel gravadas em menires e túmulos de todo o mundo antigo por povos que construíam sepulturas em forma de mulher reclinada, por cujo ventre entravam na morte, como nas casas pré-históricas de Malta, e templos em forma de círculo, e que viam o céu como uma tigela invertida sobre a terra e o sol e a lua como recipientes cheios de licores divinos, dos quais os heróis às vezes bebiam em vasos preciosos, obtendo força incalculável e vida sem fim, muitas vezes após uma demanda de aventuras sobrenaturais e encontros com deuses e deusas em cujos domínios esses objetos se encontravam, ou com os quais os próprios deuses realizavam milagres semelhantes aos feitos muito depois em nome do Graal, como o deus védico Indra, que roubou o fogo do sol e a bebida divina, o Soma, da lua e portava uma lança com que fertilizava a terra seca, numa libertação das águas análoga à de Perceval, que ao curar o Rei Ferido faz correrem de novo riachos e rios, sendo Indra também, quando os povos védicos habitavam uma região mais fria, o deus do degelo e da primavera, o que talvez explique por que numa versão a ferida do Rei do Graal, curada pelo toque da lança, se torna mais insuportável pela geada que domina a terra.
2. Na filosofia grega, a ideia do vaso estava presente na cratera ou taça, matriz da criação, tigela divina de mistura onde a divindade vertia os elementos da vida e que era oferecida às almas recém-criadas para que bebessem inteligência e sabedoria, mencionando Platão uma cratera de Vulcano, taça ígnea onde se misturava a luz do sol, e na Psicogonia dois outros vasos, num dos quais a divindade misturava a Alma universal da Natureza e do outro retirava as mentes dos homens, além de afirmar que, bebendo da cratera, a alma é arrastada de volta a um corpo, impelida por nova embriaguez e desejosa de provar mais um gole do transbordamento da Matéria, que a torna pesada e a traz de volta à terra.
3. G. R. S. Mead, em seu estudo dos mistérios órficos, relaciona esses vasos à taça de Dioniso, fonte de inspiração, e observa que Orfeu dispõe muitas outras taças em torno da Mesa Solar, centro e começo do universo segundo a cosmologia órfica, significando que as diversas esferas eram cada uma por sua vez taças contendo a essência da Criação, o que faz do vaso um recipiente cósmico e uma prefiguração da Távola Redonda onde o Graal mais tarde apareceria.
4. Para os povos celtas, o vaso era o Caldeirão do Renascimento, da Inspiração ou da Abundância, conceito familiar presente até no Inferno, Annwn, onde os mortos mergulhados de cabeça voltavam à vida, embora privados da fala, e que o próprio Artur, numa versão primitiva e mais heroica da história do Graal, teria buscado ao entrar na Fortaleza da Porta Giratória onde era guardado, assim como Nasciens, Rei do Graal das primeiras narrativas, é levado por mãos invisíveis a uma ilha giratória onde o Graal lhe aparece, regressando Artur e seus homens, como seus cavaleiros nas versões posteriores, de mãos vazias e com o número reduzido, pois segundo o poema Preiddeu Annwn, Os Despojos de Annwn, apenas sete voltaram de Caer Siddi.
5. Outros possuidores de vasos mágicos nas fontes célticas incluem o irlandês Dagda, Pai dos Deuses, cujo caldeirão só cozinhava alimento para heróis, nunca para covardes, e servia comida a uma assembleia de guerreiros como o Graal, os deuses galeses Bran, o Abençoado, e Matholwych, donos de objetos semelhantes, e Gwyddno Garanhir, cuja cesta enchida com comida para um continha ao ser aberta o suficiente para cem, sendo Bran um tipo primitivo de Rei Ferido, golpeado por uma lança que causa ferida incurável, cujo nome ecoa no de Bron, o Rico Pescador, enquanto o caldeirão ainda mais célebre da deusa galesa Ceridwen continha uma bebida escura preparada para infundir conhecimento a seu filho disforme Avagddu, mas foi seu servo Gwion Bach quem, ao mexê-lo, provou por acaso três gotas caídas em sua mão e, após uma série de metamorfoses em animais, renasceu como Taliesin, a Fronte Radiante, Bardo-Chefe da Ilha da Bretanha, possuidor de todo o conhecimento graças ao caldeirão.
6. Por trás da história de Taliesin podem ouvir-se ecos de uma religião de mistérios em que um vaso sagrado desempenhava papel importante, talvez como no ritual pintado nas paredes da Vila dos Mistérios de Pompeia, do século II d.C., onde o iniciado recebia uma taça antes de enfrentar provas que, superadas, lhe transmitiriam os princípios da vida interior, sendo possível que Taliesin tenha recebido tal bebida e que o restante de sua história descreva simbolicamente a jornada rumo à iniciação.
7. O mesmo processo iniciático reaparece nos mistérios de Elêusis, que comportavam um banquete místico semelhante ao dos cavaleiros do Graal e um vaso sagrado, o Kernos, com bebida iniciática, formado por uma tigela central à qual se prendiam várias taças menores destinadas aos ingredientes essenciais da bebida sagrada, concepção muito próxima da cratera grega.
8. Em Elêusis, como na maioria das religiões de mistérios, o tema central era a passagem, em transe, deste mundo para outra esfera paradisíaca, onde a alma, até então dividida por sua permanência no mundo físico, encontrava deleite e cura.
9. Aí surge talvez o segundo grande fio da história do Graal, pois por trás das narrativas medievais estão não apenas os mitos antigos do rapto do vaso solar, como no caso de Indra, ou da criação do cosmos na cratera dos deuses, nem só a busca do conhecimento e da verdade, mas também a eterna busca do Paraíso, onde todos os segredos serão revelados e as dores e tristezas da vida lavadas, sendo o Graal, o Caldeirão de Ceridwen, a cratera e a tigela e as taças dos mistérios órficos e eleusinos portais do Paraíso, cristão ou pagão, onde deviam ser encontrados.
10. O símbolo do Graal nasceu de um amálgama de muitos elementos, com vestígios da tradição alquímica e do mito clássico, da poesia árabe e do ensinamento sufi, da mitologia céltica e da iconografia cristã presentes na imagem final, sem via única de transmissão, explicando-se seu desenvolvimento de modo mais satisfatório pela coalescência do antigo símbolo do vaso e dos mitos e lendas que o cercavam em torno da imagem cristã do cálice e, por meio dela, da taça da Última Ceia.
11. Isso se confirma no mais antigo texto do Graal conservado, o Conte del Graal de Chrétien de Troyes, composto no fim do século XII, onde surgem o tema da demanda e a aventura que conduz ao castelo do Rei Ferido, em cujo salão um cortejo de jovens e donzelas carrega um objeto chamado graal, literalmente prato, sem mais detalhes, certamente não uma relíquia sagrada e sem menção ao sangue de Cristo ou à Missa, deixando Chrétien a história inacabada ao morrer e o mistério a cargo de uma sucessão de continuadores que, acrescentando e elaborando sempre, produziram finais várias vezes mais longos que o original.
12. Robert de Boron foi o seguinte a enriquecer significativamente o corpus, e quando seu Joseph d'Arimathie, primeiro de uma trilogia projetada, apareceu por volta de 1190, o Graal já estava firmemente identificado com a taça da Última Ceia e o vaso em que se recolheu o sangue de Cristo, tendo De Boron, inglês apesar do nome, se apoiado no Evangelho apócrifo de Nicodemos e nos Atos de Pilatos para a prisão de José, sua sobrevivência miraculosa e sua partida para difundir no estrangeiro o ensinamento de Cristo, numa época em que já parecia existir uma tradição atribuindo a José ensinamentos não confiados nem mesmo aos Apóstolos e a suspeita de que teria sido expulso do Império Romano cristianizado de Vespasiano por tentar ensinar esses mistérios, o que talvez seja a razão real do posterior silêncio da Igreja sobre o Graal, pois assim como o poder temporal da Igreja foi entregue a Pedro, a natureza espiritual do ensinamento de Cristo ficou consagrada na taça dada a José, sabendo-se que ele viera para o oeste, à Grã-Bretanha, e fundara em Glastonbury uma igreja dedicada à Virgem Maria, e que, quando os romances do Graal foram escritos, a própria Maria já fora incorporada à história, podendo muitos estar dispostos a crer numa Igreja Secreta do Graal fundada por José e florescente ao lado da Igreja estabelecida.
13. Com De Boron o tema da história mudou, pois o objetivo da demanda deixou de ser apenas curar o Rei Ferido e a Terra Devastada, e o fascínio pelo sangue contido na taça desviou a atenção do Rei Pescador, agora simbolicamente identificado com Cristo, para a taça da Paixão.
14. Na mentalidade medieval, o sangue de Cristo continha a alma e possivelmente a própria Divindade do Salvador, possuía poderes ilimitados de cura e transmitia uma apreensão direta de Deus, essência espiritual inestimável, como mostram ilustrações do coração de Cristo marcado pelos estigmas das cinco chagas vertendo sangue e água, sangue derramado simbolicamente por todos os homens e visto também como fonte individual de vida, ou de Cristo no lagar, evocando a afirmação de ser a Verdadeira Videira, com o sangue jorrando para alimentar a multidão dos fiéis, e, sabendo-se que por trás do termo Sangreal usado pelos romancistas posteriores estão Saint Greal, Santo Graal, e Sang Real, Sangue Real, compreende-se a facilidade com que as propriedades vivificantes do sangue se estenderam à taça que o continha.
15. Isso explica provavelmente a associação do Graal com o cálice da Missa, sendo significativo que justamente no período em que o Graal mais ocupava a imaginação a Hóstia, até então oculta na celebração da Eucaristia, tenha passado a ser elevada abertamente, como se um mistério substituísse o outro e, quando o segredo da Missa se abriu a todos, o Graal ocupasse o lugar de uma celebração mais profunda, além do costume então corrente de reservar a Hóstia, previamente abençoada e guardada num recipiente especial, para distribuição posterior em casas e castelos sem sacerdote residente, cujo elemento de maravilha, a caixa fechada talvez de metal precioso guardada num castelo solitário, podia evocar as histórias do Graal.
16. Robert de Boron afirmava ter recebido seu José de um anjo, ou do próprio Cristo, sob a forma de um livro depois desaparecido, criando por essa pretensão de inspiração divina uma aura de autenticidade e reforçando os laços de sua obra com o dogma cristão, mas foram os autores da grande compilação conhecida como Queste del Saint Graal, o Ciclo da Vulgata, concluída em 1210, que completaram a transformação do misterioso objeto introduzido por Chrétien num símbolo cristão pleno.
17. Narrando a história do Graal desde José de Arimateia até sua partida final para Sarras e além, os compiladores da Queste, provavelmente clérigos cistercienses de um dos grandes mosteiros da França, interpretaram pacientemente o simbolismo do Graal na linguagem e na terminologia da Igreja e introduziram em cena um novo personagem.
18. A criação de Galaaz, o cavaleiro virgem destinado desde o nascimento a cumprir a demanda, foi talvez um dos acontecimentos mais importantes da história literária do Graal, pois antes dele Perceval representava a busca do homem comum pelo mistério supremo, ao passo que Galaaz está longe de ser comum e mal parece humano, tão total é sua espiritualidade, vivendo na fronteira entre o terreno e o divino como uma ponte entre este mundo e o outro, enquanto seu pai, Lancelote, o Melhor Cavaleiro do Mundo e representação perfeita do ideal cavaleiresco, é falho por amar a esposa de seu senhor, sendo produto do Amour Courtois, o Amor Cortês.
19. O Amor Cortês tem lugar na história do Graal por várias razões, pois como força civilizadora inspirou-se nas mulheres, até então praticamente ignoradas na cultura medieval, e, apoiado livremente nos sentimentos da poesia e da canção árabes e no ensinamento dos místicos sufis, que viam o amor terreno idealizado como meio de perfeição espiritual, colocou pela primeira vez naquela época a mulher num pedestal, adorando-a como deusa e venerando-a como objeto quase sagrado de devoção, o que acendeu na consciência poética uma centelha da qual brotou uma torrente de lirismo e canto, tornando os trovadores, cantores e poetas da arte do Amor Cortês, uma força dominante da cultura ocidental e o amor uma fé de vida, código inferior apenas ao da cavalaria, ao qual estava estreitamente ligado, com um complexo conjunto de leis regendo cada gesto de corte do cavaleiro pela dama, sempre retratada como distante, fria de coração e sem caridade, humilhando o adorador com palavras cruéis que apenas o incitavam a maiores esforços, e, embora jamais classificado como heresia, visto com desagrado pela Igreja, sobretudo pela regra de que a relação mais perfeita entre cavaleiro e dama se dava quando esta já era casada, como no longo poema O Cavaleiro da Carreta, a obra mais célebre de Chrétien antes do Conte del Graal, que introduziu Lancelote como figura maior do ciclo arturiano e fez dele amante da rainha Guinevere, esposa de Artur e tipo perfeito da dama cortês.
20. Um dos autores da Queste decidiu que o pecado de Lancelote seria redimido ao preço de seu fracasso pessoal na demanda do Graal, e assim Lancelote é enganado e une-se à filha do Rei do Graal julgando que fosse Guinevere, dando origem a Galaaz, o Cavaleiro Perfeito no sentido espiritual e temporal, de modo que do pecado de Lancelote nasce aquele que alcançará o Graal e redimirá a Terra Devastada, o cavaleiro virgem que nada quer com mulheres, inversão da ética cortês, renascendo Lancelote em seu filho como homem espiritualmente superior e ligando-se desde então o mito do Graal indissoluvelmente à ideia de redenção, com Galaaz como símbolo de Cristo homem, distinto de Cristo salvador, simbolizado pelo Graal.
21. Depois disso, embora muitos outros textos tenham sido escritos, a maioria pouco passou de reelaborações ou compilações do material original, pois o padrão básico já estava estabelecido, e das três grandes obras restantes apenas uma acrescentou algo significativo à forma das histórias.
22. Essa obra, concluída por volta de 1207, é o Parzival de Wolfram von Eschenbach, a abordagem mais individual e pessoal do mito do Graal até então, sendo Wolfram o mais constante e evidente tomador de empréstimos às fontes orientais, às quais tinha claramente amplo acesso, e um místico dotado de notável compreensão da natureza do Graal, cuja obra se relaciona estreitamente com a alquimia.
23. Os únicos textos medievais realmente significativos posteriores a Wolfram foram o anônimo Perlesvaus, de cerca de 1225, que atinge um extremo de misticismo cristão não alcançado nem pela Queste e merece estudo mais aprofundado, sobretudo pela misteriosa afirmação de que o Graal passa por cinco mudanças de forma, das quais apenas a quinta, um cálice, é nomeada, e a Morte d'Arthur de Sir Thomas Malory, impressa por Caxton em 1485, provavelmente a obra arturiana mais célebre, cujo autor, último dos verdadeiros romancistas medievais, se interessava mais pelo código da cavalaria que pelo misticismo do Graal, de modo que seu Livro do Sangreal, embora bem escrito, pouco passa de um desfile de símbolos mal compreendidos, deslocando o drama para os personagens humanos e tornando mais memorável o fracasso de Lancelote que o êxito de Galaaz.
24. Com Malory, a história literária do Graal praticamente se encerrou, pois a partir do alvorecer do Renascimento diminuiu o interesse pela tradição mística em torno da taça sagrada, embora o estudo da alquimia continuasse a crescer e mantivesse vivo a seu modo o conceito do vaso, restando considerar o papel do Graal na história e nas crenças da Idade Média, época muitas vezes sombria e confusa através da qual ele brilha como uma estrela fulgurante.