LECOUTEUX, Claude. Witches, werewolves, and fairies: shapeshifters and astral doubles in the middle ages. Tradução: Clare Frock. Rochester: Inner Traditions, 2003.
A fada como Duplo psíquico nas tradições celtas e germânicas
Um aspecto marcante da literatura romana e celta é a presença de fadas que funcionam como destino, protetora feminina, amante e até esposa, enquanto nas tradições escandinavas (exceto traduções de obras francesas) as fadas são inexistentes.
No “Lai de Lanval” (Maria da França, por volta de 1170), Lanval se deita na floresta (fronteira entre o mundo sobrenatural e o mundo humano) ao lado de água corrente, e duas jovens donzelas o convidam a seguir até sua senhora, que lhe diz: “É por você que deixei minha terra, e minha terra fica muito, muito longe… pois amo você mais do que qualquer coisa no mundo.”
A fada anônima dá a Lanval um dom (riqueza), mas o proíbe de contar a alguém sobre o amor deles, afirmando: “Sempre que desejar minha presença, não há lugar… onde eu não venha até você, pronta para fazer sua vontade; e ninguém me verá, exceto você, e ninguém ouvirá minhas palavras.”
Quando Lanval quebra seu juramento, a fada aparece para todos na corte do Rei Artur, salva seu amante da morte e depois parte; Lanval salta no cavalo atrás dela e eles vão para
Avalon, uma ilha bela e mágica.
A fada anônima se assemelha fortemente ao Duplo/fylgja (o gênio tutelar), e o desaparecimento de Lanval no cavalo da fada é a expressão eufemística de sua morte, que ocorre porque a fada aparece diante da corte do Rei Artur.
A fada como gênio tutelar em Peter von Staufenberg
Em “Peter von Staufenberg” (escrito por volta de 1310), a fada diz ao herói: “Meu amigo, tenho esperado por você, e juro que o acompanhei fielmente aonde quer que você fosse desde que montou em seu cavalo. Desde então, tenho cuidado de você nas estradas e caminhos.”
A fada declara: “Em assaltos e batalhas, protegi-o incessantemente como a um amigo. Em torneios, vigiei-o bem para garantir que nada lhe acontecesse. Em todas as cortes onde houve justas, protegi-o, generoso cavaleiro, através de seu escudo. Fiz o mesmo na Terra Santa… Na Prússia, guardei-o dos eslavos e dos russos; na Inglaterra e na França, vigiei-o; e na Toscana e na Lombardia, cuidei bem de você.”
“Onde quer que seu desejo o levasse, eu estava por perto, invisível… Saiba que sempre o envolvi em minha fiel vigilância.” Esta fada é o gênio tutelar de Peter, sua fortuna, equivalente celta da fylgja nórdica.
A fada afirma que pode ir aonde quiser, e Peter só precisa chamá-la (com sua mente, como em Lanval) para que ela apareça.
A fylgja zoomórfica e as fadas animais
A fylgja é muito frequentemente zoomórfica, e desde os séculos XII e XIII existe uma relação direta entre fadas e certos animais (javali, corça, veado), que possuem um caráter sobrenatural pronunciado indicado por sua cor (branca) ou por um detalhe anatômico.
Esses animais podem se metamorfosear em seres humanos (o cavaleiro em “O Lai de Tyolet”, o Rei Lar em “Wigalois” de Wirnt von Grafenberg), e sua função essencial é levar um cavaleiro até uma fada (tema do animal guia).
Em “Partenopeu de Blois” (final do século XII), a fada Mélior jura ao herói ao anoitecer (horário usual para a duplicação na tradição nórdica) que ela criou o javali que levou ao encontro deles.
O animal (frequentemente branco) desaparece misteriosamente assim que sua missão é cumprida, no momento em que a fada aparece diante de seu amante escolhido.
A fada, compreendida como a forma celta da fylgja (o Duplo espiritual que representa a parte do homem que vive no outro mundo), é o gênio tutelar feminino e o destino que possui exteriores animais.
O pacto entre o mortal e seu Duplo
Em “A Saga de Hallfred, o Escaldo Difícil”, a fylgja de Hallfred aparece diante dele pouco antes de sua morte; ele reconhece-a, entende o que deve acontecer e diz: “Declaro todos os laços entre nós agora dissolvidos.”
A fylgja se volta para seu filho mais velho e pergunta se ele a quer; diante de sua recusa, ela vai para o filho mais novo, que diz: “Eu aceito você”, e então ela desaparece.
A fada/fylgja se dá a conhecer, em vez de se confinar aos sonhos, e se liga a um mortal apenas mediante o consentimento deste, retendo sua natureza de daimôn.
A fada faz um pacto com o herói que vincula ambas as partes a honrá-lo porque repousa em acordo recíproco, sendo de pouca importância as formas que esse pacto assume ou suas proibições de ver ou contar.
A hierogamia com o Duplo no xamanismo siberiano
Um homem Goldi (tribo mongol da Sibéria oriental) explicou ao etnólogo L. Sternberg como se tornou xamã: “Um dia, eu estava dormindo em minha cama de sofrimento quando um espírito se aproximou de mim. Era uma mulher muito bonita, muito magra… Ela me disse: ‘Eu sou o áyami (espírito protetor) de seus ancestrais, os xamãs. Eu os ensinei a xamanizar; agora eu ensinarei você também.’”
O espírito acrescentou: “Eu amo você. Você será meu marido, pois não tenho um agora, e eu serei sua esposa. Eu lhe darei espíritos que o ajudarão na arte de curar. Eu lhe ensinarei esta arte e eu mesma o assistirei… Se você não quiser me obedecer, pior para você! Eu matarei você.”
Desde então, ele nunca parou de vir à sua casa; ele se deita com ela como se fosse sua esposa real, mas não têm filhos; às vezes ela aparece como uma mulher velha ou um lobo, para que as pessoas não possam olhar para ela sem ficar aterrorizadas.
A mulher sobrenatural (ályami) é comparável em muitos aspectos à fylgja nórdica e às fadas celtas: todas escolhem um humano como amante, assumem sua vida e tornam-se seu gênio protetor.
A união do homem com seu destino no conto lituano
No século XIX, J. Basanavic̆us registrou um conto na Lituânia sobre um filho “sem parte na vida” (bedalis) que encontrou o Velho Deus, que o enviou a uma fonte; três pássaros (c三名) pousaram lá, removeram suas penas e foram banhar-se em forma de mulheres.
O Velho Deus disse ao jovem: “Você sabe o que é isso? É sua dalis (parte na vida, destino), que veio se banhar.” Ele aconselhou o jovem a roubar as penas da mais jovem das banhistas e não as devolver até que ela prometesse ser sua dalis.
O menino sem parte na vida seguiu esse conselho, casou-se com a mulher cisne e eles viveram felizes para sempre.
O conto da mulher cisne (bem conhecido dos celtas e dos povos germânicos, encontrado em “O Lai de Graelent” e na lenda de Wieland, o ferreiro) assume sua verdadeira dimensão mítica: o homem está unido ao seu destino, captura-o, torna-o seu e assim recebe boa fortuna e riqueza.
Estrutura comum das lendas da amante fada
A união sagrada entre homem e Duplo
No relato celta “O Cerco de Druim Damghaire”, Cormac foi caçar lebres, perdeu seus cães e companheiros, entrou em um nevoeiro espesso e caiu em um sono mágico em uma colina até que uma voz o despertou; ele viu uma jovem de beleza encantadora que jurou seu amor a ele e pediu: “Venha comigo!… para que eu possa tê-lo… como meu marido e companheiro de cama.”
Na forma de uma lebre, o espírito feminino atrai Cormac para um lugar onde ele adormece (uma colina, a visão celta de uma colina das fadas, ou seja, o outro mundo) e pede que ele seja dela.
É o alter ego de Cormac que alcança o outro mundo enquanto seu corpo permanece na colina, o local onde um sono mágico (transliteração de transe ou catalepsia) o deixou deitado, um detalhe importante atestado entre celtas e germânicos no ritual de deitar-se em montes funerários para receber um dom ou revelação (incubação).
Em toda essa família de lendas existe o tema da união sagrada (hierogamia) entre o homem e seu Duplo psíquico (daimôn, genius, fylgja), que entre os povos siberianos se traduz na obtenção de poderes supranormais (comunicação com o outro mundo e com os espíritos) e entre os povos do Ocidente medieval como a realização de desejos (riqueza, honras).
Por trás desses relatos está o pensamento de que, sozinhos, nada somos; para existir, devemos reunir dois princípios dentro de nós (espiritual e material) e assim nos unir ao nosso Duplo.