PROPP, V. Historical roots of the wondertale. Tradução: Miriam Shrager; Tradução: Sibelan E. S. Forrester; Tradução: Russell Scott Valentino. Bloomington, Indiana, USA: Indiana University Press, 2025.
1. O balsa como elemento da composição
A balsa para o outro reino constitui o eixo e o centro do conto de fadas.
O deslocamento do herói no espaço configura o momento de maior destaque e vivacidade cromática da narrativa.
A estrutura elementar da fábula torna-se perceptível ao motivar a balsa pela busca de uma esposa, de uma viagem milagrosa ou de objetivos comerciais.
O conto de fadas russo apresenta variedades típicas de transporte, como a transformação do herói em animal ou o uso de objetos mágicos como o tapete voadore e as botas de sete léguas.
O percurso pode envolver auxílio de espíritos, naves voadoras, descidas em precipícios por cordas ou a ascensão ao céu por uma árvore.
A origem única de todos os tipos de transporte reside na representação da viagem do morto ao além, refletindo ritos funerários.
A classificação exata das formas é secundária, pois as modalidades de transporte se fundem e se assimilam mutuamente.
2. A balsa sob forma de animal
A metamorfose do herói em animal ocorre frequentemente no momento em que ele toma conhecimento da existência do reino distante.
A transformação em seres alados ou terrestres vincula-se à representação da morte e à transição para o voo após o contato com a feiticeira.
A escolha de animais como arminhos, patos e castores revela a origem venatória e utilitária dessas imagens na narrativa.
Corriam pelos montes como arminhos e pelo mar azul como patos cinzentos.
Ivã, paladino russo, sentou-se sobre um castor e atravessou o mar, atravessou-o e desceu do castor.
O gigante Burja bateu no chão, transformou-se em águia e voou para o castelo.
A função de transporte migra para os animais de sela à medida que estes surgem na cultura, mantendo resquícios de formas mais antigas.
Ao partir transformou-se em um cervo de pés velozes e voou como uma flecha disparada pelo arco; correu, correu, sentiu-se cansado e de cervo transformou-se em lebre; pôs-se a galopar com quanta força tinha no corpo, estragou as patas de tanto correr e transformou-se em um passarinho com a cabecinha dourada; voou ainda mais rápido, voou, voou e em um dia e meio chegou ao reino onde estava a rainha Marja.
N. Ia. Marr demonstra, por materiais linguísticos e arqueológicos, que o cervo foi a montaria mais antiga da Europa antes do cavalo.
Transformou-se em cavalo e correu para a corte de Helena, a Bela.
3. O saco de pele
A representação da jornada ao reino distante fundamenta-se na balsa dos mortos, evidenciada pela prática de costurar o herói em peles de animais.
O motivo do herói que se oculta dentro de um cadáver para ser transportado por aves é amplamente difundido.
O mercante providenciou uma faca, matou um cavalinho doente, tirou-lhe as entranhas, colocou o jovem na barriga do cavalo e o costurou, depois se escondeu nos arbustos. De repente chegam certos corvos pretos, com as patas de ferro, agarram a carniça, transportam-na para a montanha e começam a bicá-la. Eles comeram o cavalo e estavam para chegar ao filho do mercante.
Veio voando uma águia, envolveu-o em uma pele bruta e o levou para a montanha de ouro.
Como escapulir? Vê uma grande ave que arrasta uma vaca; ao mesmo tempo jogaram na fossa uma vaca morta. Ele a amarrou ao redor do corpo. A ave chega, agarra o animal e o leva embora e o principezinho Ivã balança pelo ar e não consegue se desvencilhar.
O uso de peles animais em ritos de iniciação simboliza a identidade totêmica entre o indivíduo e o animal.
Sternberg afirma que, como após a morte o homem se torna o animal que lhe serve de totem, é natural que o defunto seja envolto na pele desse animal.
Os mortos eram costurados em peles de búfalo entre a tribo Owaha e em peles de animais marinhos entre os esquimós, conforme observações de Nansen e Rasmussen.
Mitos americanos descrevem deuses e heróis que vestem peles de aves para ascender ao reino dos mortos ou ao céu.
Chacoalhou-a tão forte que todos os ossos e a carne se soltaram… Depois vestiu a pele da águia e voou ao céu, no reino dos mortos.
Ielch, divindade Tlinkit, utiliza penas de pega para alcançar o céu e posicionar o sol.
Povos pastores africanos, como os Dgiagga e Wahehe, mantêm a tradição de envolver cadáveres em peles de bois ou vacas.
Quando morre alguém que possui gado, mata-se um de seus animais e cobre-se o cadáver com a pele.
Frobenius relata que reis eram costurados em peles de vaca para flutuarem em lagos durante ritos funerários.
Na Índia védica, a cobertura do morto com partes de uma vaca servia como proteção contra o fogo purificador.
Para te defender de Agni, veste um invólucro feito de partes de vaca.
O termo alemão Umlegetier designa o animal utilizado para revestir o corpo do falecido.
No
Egito antigo, a passagem pela pele de um animal simbolizava o renascimento e a imortalidade, identificando o morto a divindades como Osíris.
Budge nota que o sacerdote, ao envolver-se em pele de boi, buscava adquirir o dom de um novo nascimento.
Moret descreve o boi como acompanhante celestial que oferece sua pele para servir de vela à embarcação divina.
Na Grécia, a tradição evoluiu para a representação de deuses vestindo peles, como Dionísio e Héracles, ou o uso do animal como alimento e servo no Hades.
4. A ave
A cavalgada sobre as asas de aves gigantes vincula a imagem do transporte ao espaço oceânico e ao horizonte distante.
Senta sobre as minhas asas. Te levarei ao meu país… O mercante sentou sobre as asas; a águia levantou voo em direção ao mar azul e subiu ao alto, ao alto.
O camponês sentou na águia; a águia elevou-se e iniciou o voo para o mar azul; afastou-se da margem e pergunta ao camponês: Olha e me diz o que há atrás de nós, diante de nós e sob de nós?
Atrás de nós está a terra, diante de nós está o mar, sobre nós o céu, sob nós a água.
O arquétipo da ave transportadora predomina entre povos costeiros e insulares da Oceania e América do Norte.
O reino dos mortos é concebido como o domínio do sol e da água, situado além do horizonte.
Wundt associa a concepção de almas que vivem em aves ao mito da morada solar do defunto.
Em Tahiti e Tonga, acredita-se que aves capturam as almas para levá-las ao além, enquanto os Daiaki utilizam galinhas em ritos para garantir a viagem à cidade dos mortos.
Mitos da Micronésia e da América vinculam aves ao resgate de esposas ou à guia de espíritos.
Coloca comida em uma ave, coloca nela algumas esteiras, voa e busca tua mulher.
Ielch é antes de tudo a ave dos mortos, o guia das almas; ele convida para o banquete os espíritos dos defuntos e convida outros para chorar com ele sobre os mortos.
A alma alada ou transportada por aves é uma constante em civilizações como a egípcia, babilônica e clássica.
Elevei-me, elevei-me como um poderoso jovem gavião, saído do seu ovo. Eu voo e desço como um gavião que tenha as costas largas quatro braços e cujas asas sejam semelhantes a uma esmeralda do sul.
O herói Eabani, no poema de Gilgamesh, sonha com o inferno onde se veste um traje de penas, como as aves.
Relatos sobre Alexandre e Peregrino Proteu mencionam águias que transportam a alma ao Olimpo, tradição mantida em funerais imperiais romanos e na iconografia cristã dos anjos.
Abandonei a terra e subo ao Olimpo.
5. A cavalo
O cavalo substitui e se assimila à ave em fases culturais posteriores, mantendo a função de transporte para o reino dos mortos.
Malten observa que, na religião helênica e germânica, o morto manifesta-se tanto na forma do animal quanto na do cavaleiro.
6. Na nave
O navio voador representa uma evolução técnica da ave, herdando sua capacidade de deslocamento aéreo no conto de fadas.
Verás diante de ti uma nave, sobe a bordo e voa para onde precisares.
De repente a barca elevou-se no ar e em um instante, como uma flecha disparada pelo arco, levou-os a uma grande montanha rochosa.
O culto à barca dos mortos é predominante na Escandinávia e Oceania, vinculando-se frequentemente à representação solar.
Na ilha de Timor, a chegada da barca de ouro ao outro mundo simboliza o alcance do reino do sol.
No
Egito, a embarcação dos mortos funde-se à navegação solar, enquanto na Babilônia o mito de Gilgamesh descreve a travessia oceânica.
A tradição grega prioriza a travessia fluvial conduzida por Caronte, refletindo um temor cultural em relação ao mar aberto.
No teu caminho há três rios largos, sobre esses rios há três balsas: no primeiro te cortarão a mão direita, no segundo a esquerda, e no terceiro te deceparão a cabeça.
A amputação da mão no transporte remete a elementos típicos dos ritos de iniciação.
7. A árvore
A árvore atua como intermediária que conecta os mundos terrestre, celeste e subterrâneo.
Pegou o saco e subiu no carvalho. Subindo, subindo, chegou até o céu.
O mastro xamânico com efígies de aves representa a estrada para a comunhão com divindades celestes.
Sternberg descreve que a ascensão da árvore é o momento central da iniciação do xamã, simbolizando núpcias celestiais.
A queda do xamã dessa árvore traria a ruína de todo o mundo.
A árvore sagrada bodhitaru na Índia compartilha o sentido de acesso à sabedoria e aos planos superiores.
8. A escada ou as correias
Meios mecânicos de ascensão ou descida, como escadas e correias de couro, derivam de transformações de representações animais anteriores.
E instantaneamente apareceu uma escada no monte.
E então lhe veio à mente matar seus cavalos, esfolá-los e cortar correias na sua pele, trançá-las e fazer um saco e então descer lá embaixo.
Entrou, prendeu nas mãos e nos pés certas garras de ferro e começou a subir o monte.
Escalas em miniatura eram depositadas em múmias egípcias para permitir a ascensão da alma ao céu sob supervisão de Set.
Glória a ti, escada do deus, glória a ti, escada de Set. Constitui-te, escada do deus, constitui-te, escada de Set…
9. O condutor
A figura da guia animal ou antropomórfica sela o destino da alma, conduzindo-a conforme a natureza da vida do falecido.
A loba pôs-se a correr e o principezinho galopou atrás dela.
Vai pelo mar, encontrarás uma ave de prata com topete de ouro: para onde ela voar, vai tu também.
A evolução da guia passa pelo xamã e atinge formas antropomórficas como Osíris, mantendo traços de sua origem animal.
Osíris, guia dos deuses, atravessa o Duat, irrompe através dos montes, perfura as rochas, alegra o coração de cada khu.
Penetrei na casa do rei por meio de um escaravelho que me conduziu.
10. Conclusão
Todos os modos de transporte no conto de fadas emanam da representação da peregrinação do morto no além.
A estratificação das formas narrativas decorre das mudanças nos métodos de produção e organização social, partindo do totemismo animal para a domesticação de montarias e o desenvolvimento técnico da agricultura.
A fragmentação do herói em transportador e transportado reflete o processo de divinização e antropomorfização das antigas guias animais.```