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O Relato do Arcanjo Empurpurado — Apresentação e Contexto
O “Relato do Arcanjo Empurpurado” é o primeiro dos três relatos agrupados sob o motivo da “encontro com o Anjo”, e é ele que deu o título ao presente conjunto de tratados de Sohravardi.
Nos dois primeiros relatos da trilogia, o Anjo inicia seu visionário, em termos simbólicos, à viagem que ele deve empreender e indica suas etapas.
O terceiro relato descreverá a partida, os perigos e o triunfo do viajante que realiza o retorno do exílio — e dessa vez o “encontro com o Anjo” se produz na pátria comum ao Anjo e ao visionário.
É um contrassenso opor a aventura gnóstica do exílio, como se fosse uma evasão, à aventura abraâmica do expatriamento: é precisamente Abraão que mostra aos exilados o caminho do retorno ao se expatriar da pátria terrestre.
O Arcanjo Empurpurado, o arcanjo Gabriel do tratado seguinte e o Anjo no Sinai no final do “Relato do exílio” são outras tantas designações referindo ao mesmo Anjo-Espírito Santo, Inteligência agente, Anjo da humanidade, que Sohravardi reconhecia como o “pai” evocado pelos versículos do Evangelho de João.
O Título e o Simbolismo da Cor
A escolha dos termos para a tradução do título em francês e o simbolismo da cor vermelha ou avermelhada que caracteriza a visão merecem explicação.
O título persa traz 'Aql-e sorkh: 'aql (plural 'oqul) é o termo tradicional para as Inteligências querubínicas (Karubiyun, Querubins), os dez Arcanjos ou Angeli intellectuales da tradição aviceniana latina.
A última dessas Inteligências assume papel eminente na espiritualidade sohravardiana; o Shaykh al-Ishraq a designa também sob o nome do anjo Sraosha do Avesta, e ela é igualmente Madonna Intelligenza para os Fiéis do amor em torno de Dante.
Sorkh significa “vermelho”; traduzir por “Inteligência vermelha” extraviaria completamente o leitor.
O próprio Anjo explica sua aparência ao visionário: a cor “vermelho-púrpura” do crepúsculo matinal e vespertino é produzida pela mistura de luz e noite, de branco e negro — o mesmo que exprimirá o simbolismo das duas asas de Gabriel no tratado seguinte.
Essa qualificação do Arcanjo Empurpurado conecta-se ao simbolismo das cores na teosofia islâmica, organizado inicialmente em torno do motivo do Trono — correspondente ao da Merkaba na mística hebraica — com suas quatro colunas e a tétrade arcangélica: Serafiel, Miguel, Gabriel, Azrael, cada um com sua cor respectiva.
Qazi Said Qommi desenvolveu especialmente esse tema; inserem-se nele o sentido da cor vermelha nas visões de luzes coloradas em Najmoddim
Kobra e em seu discípulo Semnani (736/1336), bem como o papel preponderante da cor vermelha nas visões do místico
Ruzbehan Baqli
Shirazi (606/1209).
O “Livro da Jacinta Vermelha” de Shaykh Mohammad Karim-Khan Kermani (ob. 1870), segundo sucessor de Shaykh Ahmad Ahsai, considera a cor vermelha desde o fenômeno ótico sensível até sua essência nos mundos suprassensíveis, extraindo por um tawil em vários graus suas significações simbólicas e místicas.
A Hermenêutica dos Três Níveis
As regras da hermenêutica necessárias para ser fiel às intenções dos relatos sohravardianos correspondem a três níveis de compreensão designados como A, B e C.
O nível A corresponde à leitura do dado literal e exterior do relato.
O nível B corresponde ao sentido conceitual ou filosófico que sustenta esses dados.
O sentido esotérico do relato de iniciação não consiste nem no sentido teórico nem na transposição do nível A ao nível B — contentar-se com essa substituição é fazer apenas alegoria.
Para que a doutrina se torne evento da alma, o peregrino místico deve despertar para a consciência desse evento como algo que lhe acontece realmente a ele mesmo, e do qual ele é em sua pessoa a realidade e a verdade — isso é o nível C, limite ao qual os níveis A e B se reúnem ao ser atingido.
Ao final do “Relato do Arcanjo Empurpurado”, o exemplo da gota de bálsamo e do misterioso profeta Khezr (Khadir) ilustra esse nível C.
A hikayat como recital místico é isso: a gesta recitada, o herói do relato e o recitante não fazem mais que um.
A Cosmologia Simbólica e o Tawil sobre o Shah-Nameh
Os dados cosmológicos e astronômicos que precedem a entrada em cena da ave Simorgh visam algo muito diferente de uma simples lição de astronomia e cosmologia.
A montanha cósmica de Qaf, as onze montanhas que ela engloba, a árvore Tuba, o Joyau que ilumina a noite e os doze e depois sete ateliês são pontos de referência da viagem proposta ao peregrino místico.
O Anjo descreve essa viagem: “Por mais longe e por mais tempo que vás, é ao ponto de partida que chegarás de novo” — o lugar do retorno (maad) é também o lugar da origem (mabda).
Não se trata de uma viagem no espaço exterior, mas de uma transmutação do ser pela qual se desdobra o espaço interior — metamorfose interior do viajante dócil às instruções do Anjo iniciador.
O símbolo da gota de bálsamo atravessando a espessura da mão ilustra que distância e intervalo de tempo são abolidos para o místico que se mergulhou na misteriosa Fonte da Vida.
O comentário de Proclos explicando em que sentido Timeu pode ser reconhecido como perfeito conhecedor em astronomia está em perfeito acordo com o que Sohravardi ensina sobre as três maneiras de contemplar o céu, correspondentes a três categorias de astronomia.
Sohravardi opera um tawil sobre o texto de Ferdawsi da mesma maneira que o tawil opera sobre o texto corânico — hermenêutica que eleva a epopeia heroica à sua finalidade “oriental” (ishraqi), concluindo-a em epopeia mística.
A Simorgh como Símbolo do Anjo-Espírito Santo
A intervenção da Simorgh é decisiva: é por sua mediação que a gesta dos heróis do Shah-Nameh se conclui em epopeia mística.
Todos os traços pelos quais Sohravardi descreve a Simorgh em outro de seus livros concordam literalmente com os atributos que o grande teólogo siríaco monofisita Bar-Hebraeus (ob. 1286) confere à pomba como símbolo do Espírito Santo.
A Simorgh simboliza o Anjo-Espírito Santo como parente celestial da alma humana, o “pai” nomeado pelos versículos citados do Evangelho de João.
Seu rapport se individualiza com cada alma sob a forma da Natureza Perfeita (o “Anjo do filósofo”, al-tiba al-tamm) ou como o Paracleto enviado a cada espiritual.
Essa individuação resolve o paradoxo aparente de uma Simorgh ao mesmo tempo una e múltipla — paradoxo proposto aqui como no episódio final da epopeia mística de
Attar.
O Tawil dos Episódios do Shah-Nameh
A intervenção da Simorgh provoca o tawil que eleva a símbolos da história da alma dois episódios do Shah-Nameh: o nascimento de Zal e o combate de Rostam e Esfandyar.
O nascimento do menino Zal, de cabelos brancos, e sua exposição no deserto tipificam a entrada da alma vinda do Malakut em nosso mundo de miséria — ela é a estranha, marcada originalmente pela brancura do mundo da luz; correspondências com episódios de certos romances gregos de iniciação foram identificadas.
A morte heroica de Esfandyar, o cavaleiro da fé zoroastriana, encobre sob a aparente derrota o triunfo místico — como no desfecho da epopeia de
Attar.
Em Esfandyar, o tawil reconduz cada místico ao cume da montanha de Qaf: a Simorgh é a face imperecível de cada ser, face divina e face humana que se refletem e se reciprocam pela visão no espelho.
Nenhum ser humano pode sobreviver ao desvelamento desse mistério — receber em dom essa visão é já transpor o limiar: “Esfandyar experimenta que não é a flecha, mas as duas asas da Simorgh que cegaram seus olhos.”
“Se és Khezr (Khadir), através da montanha de Qaf, sem pena, tu também podes passar” — últimas palavras do Anjo, iniciando seu discípulo ao segredo que permite sair da cripta cósmica.
Essa identificação com o misterioso companheiro do profeta Elias é o triunfo do tawil iniciático — hermenêutica espiritual que não é mais apenas interpretação ou transposição, mas evento cumprido na alma.
O “Relato do Arcanjo Empurpurado” é tipicamente o relato sohravardiano de iniciação — o diálogo tem a feição de um ritual iniciático, e não é excluído que o Shaykh al-Ishraq, cujos projetos visavam muito longe, tenha tido nos relatos essa intenção.