HCAE
A intenção de Sohravardi aqui não é defender aqueles que são, de certa forma, meros teóricos da filosofia. Tal afirmação não estaria em desacordo com o significado dado a toda a sua obra por sua “conversão”, nem com o conteúdo desse “Símbolo da Fé”, que começa com as demonstrações clássicas da teologia filosófica e termina com um longo lembrete do carisma dos profetas e da Sakîna.
É claro que esse tratado não inclui certas teses características da doutrina Ishraqi (luz e escuridão, ideias platônicas e angelologia zoroastriana etc.). Ele contém a teoria da procissão das dez inteligências hierárquicas, que tem sido um clássico desde Fârâbî e Avicena. Isso não deve nos levar a interpretar mal o significado da “conversão” de Sohravardi. Insistimos muito nisso em outros lugares. O jovem xeique nunca foi um peripatético no sentido racionalista da palavra, excluindo a experiência mística de suas preocupações. Ele sempre foi místico. Ele mesmo explicou longamente como o que se desfez durante uma visão interior decisiva foi precisamente a limitação da hierarquia dos seres espirituais ao esquema das dez (ou mesmo cinquenta e cinco) inteligências hierárquicas da cosmologia peripatética. Essa experiência decisiva foi a visão do universo de pura Luz arcangélica com suas inúmeras multidões, todo o universo de l'lshrâq, do “Oriente da Luz”. Mas a busca pelo Anjo pessoal, a aspiração de encontrar aquele que é tanto a Inteligência dos filósofos quanto o Espírito Santo, o Anjo Gabriel do Apocalipse, já havia começado (veja o capítulo IV aqui). Os tratados apresentados aqui fornecem vários relatos precisos dessa devoção ao alter ego celestial.
Portanto, mesmo se colocarmos esse breve “Símbolo de Fé” no início da carreira filosófica de Sohravardi, por exemplo, durante sua estada em Isfahan após seus primeiros estudos em Marâgheh, no Azerbaijão, por volta do vigésimo ano (c. 1175 d.C.), nesse mesmo caso o encontramos no processo de amadurecimento das intenções que sempre foram suas, as mesmas que o levaram a defender os metafísicos.
Uma olhada nos títulos dos quinze capítulos curtos é suficiente para nos edificar sobre esse ponto. O capítulo VII é dedicado à imortalidade da alma, referida como o Espírito Divino (Rûh ilâhî). Colocado no contexto das discussões teológicas no Islã, onde a noção e a natureza do Espírito estavam longe de emergir tão claramente como aqui, esse capítulo parece estabelecer um dos temas dominantes da filosofia sohravardiana. Ele já inicia a tese da não-espacialidade desse espaço espiritual para o qual o guia de algumas das histórias místicas é iniciado, e que Sohravardi designa por um nome persa cunhado por ele mesmo: Nâ-kojâ-âbâd, o “país do Não-onde” (ou Rûh-âbâd, o lugar ou cidade do Espírito): não mais um espaço no qual o Espírito estaria, mas um espaço que está dentro do Espírito, dentro de si mesmo.
Isso é o que Avicena já havia mencionado à margem da Teologia de Aristóteles, a respeito da multiplicidade de entidades espirituais nos mundos suprassensíveis. Cada uma ocupa toda a esfera de seu céu, todas simultâneas, cada uma sendo uma na outra, cada uma formando assim uma totalidade monádica. Portanto, aqui Sohravardi relembra um famoso ditado de Hallaj: “O que é suficiente ao Único é que o único o faça Um”. O Um se constitui como Um, e é isso o ser. O ser se constitui cada vez em constituindo *um* ser. Monadam monadare, disse Leibniz.
O “Símbolo da fé dos filósofos” termina de maneira coerente, como já dissemos, com a estrutura das outras obras do xeique al-Ishraq: com a indicação de uma “filosofia profética” e, finalmente, com a breve evocação da Sakîna (hebraico Shekhina), a Presença divina no “templo” do homem, e cuja evocação está ligada, em Sohravardi, a toda a sua doutrina do conhecimento visionário, a hierognosis.
1. Motivo da composição do livro
Más línguas atacam injustamente os homens de ciência entre os teósofos místicos, distorcendo seu pensamento com base em presunções equivocadas.
Atribui-se a eles, sem fundamento, uma identificação com os materialistas.
Os materialistas negam o Criador, os profetas, o Dia do Juízo, a Ressurreição, o retorno a Deus, o outro mundo, o castigo e a bem-aventurança após a morte.
2. O símbolo de fé dos filósofos em geral
Os mestres teósofos que têm experiência da Verdadeira Realidade professam um conjunto de doutrinas que os distancia radicalmente do materialismo.
O universo possui um Criador único, singular, impenetrável, sem companheira nem filho — conforme o Alcorão 72/3.
Esse Criador é vivo, conhecedor, oniouvinte, onividente, dotado de atributos de perfeição, sem multiplicação nem pluralização.
Os profetas são enviados por Deus para cumprir seus deveres.
O castigo e a bem-aventurança após a morte são reais e permanentes.
O universo é um ser contingente — cujo ser pode não ser —, fundado em outro e não subsistente por si mesmo.
O ser eterno por si mesmo é o Ser Necessário, exaltado.
3. A demonstração do Ser Necessário
A contingência do universo é demonstrada pelo fato de que nem os corpos nem os acidentes podem ser princípios originais por si mesmos, exigindo portanto um princípio que não seja nem corpo nem acidente.
Os acidentes subsistem pelos corpos e são contingentes por serem condicionados por outro.
O Ser Necessário não pode ser substrato de acidentes, pois isso o tornaria também contingente.
Os corpos são diferenciados pela diversidade dos acidentes — dimensões, figuras, cores, calor, frio — e não podem ser princípio de suas próprias modalidades.
Os acidentes não podem ser princípio originador dos corpos, pois dependem dos corpos para existir.
O princípio original que não é corpo nem acidente, se for contingente, remonta necessariamente ao Ser Necessário por si mesmo, que é o Criador Altíssimo.
O Alcorão interroga: “É possível duvidar de Deus?” (14/11) — e a resposta pertence ao sentimento inato.
O ditado árabe ilustra: “O esterco indica o camelo, e os sapatos gastos indicam a distância.”
Os filósofos ensinam que o Criador não origina um corpo indeterminado, mas sempre como Fogo, Ar, Água ou Terra.
4. A procissão das dez Inteligências
O primeiro ser que Deus origina é uma entidade intelectiva, a partir da qual emanam, por graus, nove outras Inteligências, os céus correspondentes e as Almas motrizes celestes, culminando no mundo dos Elementos e nas almas humanas.
O Profeta declarou: “O primeiro que Deus criou foi a Inteligência.”
A primeira Inteligência possui três dimensões intelectivas: contemplação do Criador, contemplação de seu próprio ser contingente e contemplação de sua própria essência.
Da contemplação do Criador — dimensão superior — procede a segunda Inteligência.
Da contemplação de seu ser contingente — dimensão inferior — procede o céu supremo, a Esfera das Esferas.
Da intelecção de sua própria essência procede a Alma motriz desse céu.
Da segunda Inteligência procedem a terceira Inteligência, o céu das Estrelas Fixas e sua Alma.
Das Inteligências subsequentes procedem, respectivamente, os céus de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio e Lua, com suas respectivas Almas.
Da décima Inteligência procedem o mundo dos Elementos e as almas humanas.
A décima Inteligência é chamada “Doador das Formas” pelos filósofos e, pelos profetas, Espírito Santo e Gabriel.
O Alcorão cita Gabriel dizendo a Maria: “Sou o enviado de teu Senhor para te dar um menino puro.” (19/19)
5. Que a Criação é eterna
Os seres criados não retardam em relação ao seu Princípio nem no tempo nem no espaço, pois tempo e espaço são consequentes a esses seres, e o único retardo existente é de essência.
O ser instaurado retarda eternamente em relação ao Instaurador quanto à essência, não quanto à existência cronológica.
Afirmar que o cosmos é eterno, no sentido de que não há defasagem temporal entre ele e seu Instaurador, não é impiedade — é apenas questão de terminologia.
Afirmar que o cosmos é eterno no sentido de não ter Instaurador nem Criador constitui impiedade e zandaqa.
6. Que o ato criador é um ato gratuito
Deus Altíssimo não origina as coisas em razão de um ato de vontade deliberada, pois sua essência mesma exige e implica o ato de existir.
A vontade deliberada pressupõe preferência motivada por interesse próprio ou alheio — o que deve ser radicalmente afastado de Deus.
Cada ser humano sabe por si mesmo que age em razão de algum interesse, o que confirma por sentimento inato que tal modo não convém a Deus.
Caso os filósofos admitissem, por argumento, a existência de uma Vontade divina, ela seria eterna — e o cosmos não retardaria em nada em relação ao seu Princípio.
7. Da imaterialidade da alma como Espírito divino
A alma pensante é uma essência intelectiva e monádica que não pertence ao mundo dos corpos, pois somente uma essência monádica pode conhecer o Ser Único.
Al-
Hallaj, ao ser crucificado, declarou: “O que basta ao Único é que o Único o unifique.”
Nada do que existe no mundo dos corpos é uma realidade monádica — portanto a alma não pode existir nesse mundo.
O Alcorão alude à condição da alma: “em morada de Verdade, junto a um rei poderoso” (54/55).
O hadith do Profeta afirma: “Passo a noite junto a meu Senhor; ele me alimenta e me dá de beber.”
Um dos mestres espirituais declarou: “Aquele que está em companhia de Deus está fora do lugar.”
A alma se relaciona com o corpo como um rei com seu reino — enquanto essa ligação persiste, o homem vive; rompida, sobrevém a morte.
No corpo orgânico do homem há um corpo sutil vaporoso chamado “pneuma vital” — enquanto ele persiste, persiste a ligação da alma com o corpo.
A alma não percorre os céus de modo físico, pois as Esferas celestes se movem eternamente em círculo e não em linha reta.
8. Da ação do Espírito Santo como Doador das Formas
Os movimentos atualizam as aptidões da matéria para receber as Formas, e o Doador das Formas confere então a existência correspondente.
Quando a água é aquecida ao extremo, sua matéria torna-se apta a receber a forma do elemento Ar — e o Doador das Formas lhe confere essa forma.
Quando a compleição do homem atinge seu acabamento, o Doador das Formas lhe confere a alma pensante.
As Inteligências e as Esferas celestes têm duração perpétua por causa da perpetuidade de sua causa.
O que está sujeito à renovação no mundo da geração e da corrupção tem um começo no tempo, porque sua causa também tem começo no tempo.
9. Da Matéria e das metamorfoses dos Elementos
A matéria é uma substância que reveste alternadamente as formas dos quatro Elementos — Fogo, Ar, Água e Terra — como se observa nas transformações naturais.
As gotas de orvalho tornam-se Ar e o Ar se transforma em Água — o que demonstra a realidade das metamorfoses elementais.
O elemento Fogo encontra-se na extrema distância do centro, ou seja, da Terra.
O elemento Terra encontra-se na extrema distância da periferia, ou seja, da Esfera das Esferas.
10. Os três reinos naturais
Da mistura dos quatro Elementos resultam os três reinos naturais — mineral, vegetal e animal —, ordenados em graus crescentes de perfeição e complexidade.
O reino animal supera o vegetal em complexidade e perfeição de compleição.
O reino vegetal supera o mineral por compartilhar com o animal as faculdades de nutrição, crescimento e reprodução, além das subfaculdades de absorção, retenção, digestão e expulsão.
O animal supera o vegetal pelas faculdades de percepção: cinco externas — audição, visão, olfato, paladar e tato — e cinco internas — sensório comum, imaginação representativa, imaginação ativa, estimativa e memória.
11. As Almas motrizes dos céus e seus êxtases
As Esferas celestes possuem, cada uma, uma Alma pensante eternamente nostálgica e em êxtase de amor pelo Princípio do qual emana, e esse êxtase comunica ao corpo celeste seu movimento perpétuo.
O Alcorão alude às Inteligências: “Por aquelas que avançam as primeiras” (79/4).
O Alcorão alude às Almas: “Por aquelas que são ministras de uma ordem” (79/5).
A deleitação das Almas comunica-se aos seus corpos celestes, movendo-os perpetuamente — como ocorre com o extático entre os anacoretas espirituais.
A diversidade dos movimentos celestes se deve às Almas distintas de cada Esfera.
É por causa desses movimentos que o Bem contínuo existe neste mundo.
Este mundo não guarda proporção considerável em relação ao universo sidéral.
12. Os três universos
Os universos são três: o mundo das Inteligências, o mundo das Almas e o mundo dos corpos materiais.
O mundo das Inteligências é o mundo do Jabarut.
O mundo das Almas é o mundo do Malakut.
O mundo do Molk é o domínio dos corpos materiais, também chamado mundo visível ou mundo dos fenômenos sensíveis.
13. Das condições da sobrevivência da alma
A alma humana sobrevive à morte quando alcança o conhecimento de Deus e de seus Anjos e quando se imprime nela a marca das realidades espirituais.
A alma que atinge esse grau experimenta “o que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu e ainda não subiu ao coração de nenhum homem.”
A alma ignorante de Deus e de seus Anjos fica ainda mais cega após a separação do corpo — conforme o Alcorão: “Aquele que era cego neste mundo será ainda mais cego no outro e ainda mais extraviado.” (18/74)
O castigo dos ignorantes é o véu que os separa de Deus e a perda da quietude deste mundo.
O Alcorão declara: “O que adquiriram apoderou-se de seus corações.” (83/14)
O Alcorão também diz: “Um obstáculo se interpõe entre eles e o objeto de sua cobiça.” (34/53)
14. Da missão dos profetas
Os profetas são suscitados por Deus para ordenar os assuntos deste mundo e fazer os homens se lembrarem do outro mundo, pois os homens são descuidados da vida futura e não observam o justo meio nas coisas deste mundo.
O profeta é uma alma superior dotada de alto conhecimento e de um poder que nenhum de seus contemporâneos possui.
Quando uma alma superior está conjunta com o Espírito Santo, recebe dele altos conhecimentos e adquire poder de luz e virtude de exercer influência.
Essa capacidade se assemelha à do ferro em brasa que, pelo contato com o fogo, adquire luminosidade e a virtude de incendiar como o fogo.
Os Amigos de Deus — os Awlia — podem alcançar grau semelhante, mas os profetas possuem um grau a mais: são enviados para reformar os costumes e transmitir a mensagem, encargo que não cabe aos Amigos de Deus.
15. Da Sakina e dos estados visionários
Quando os mestres espirituais adquirem altos conhecimentos e enfraquecem os sentidos pela redução da alimentação, produzem-se neles Luzes espirituais que se tornam um hábito e se transformam em Sakina, permitindo-lhes visões e revelações supra-sensíveis.
Esses mestres buscam auxílio em suave melodia, perfumes agradáveis e contemplação de coisas apropriadas.
As realidades supra-sensíveis se propagam até a imaginação ativa e o sensório as contempla sob as formas mais belas.
Nesse estado, ouvem-se discursos suaves, recebem-se altos conhecimentos e às vezes revelam-se mistérios ocultos.
Feliz é aquele que se conhece a si mesmo — sua alma — antes de morrer e faz com que ela alcance esse grau, que é sua doçura na morada da evanescência e sua alegria na morada da perenidade.