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Os Tratados IX e X — A Conquista do Castelo-Forte da Alma

Os Tratados IX e X se diferenciam dos três relatos precedentes em um aspecto essencial: não narram na primeira pessoa o evento do “encontro com o Anjo”, mas apresentam essa iniciação sob a forma de um tema bem caracterizado — a conquista do Castelo-Forte da Alma.

• Nos Tratados VI e VII, o Anjo iniciava o visionário à viagem a empreender para reencontrá-lo; o Tratado VIII descrevia essa viagem iniciática como fato cumprido; nos Tratados IX e X, a entrada no microcosmo como via de interiorização é o caminho necessário para alcançar o “mundo do Anjo”.
• A travessia do microcosmo transmuta progressivamente o cosmos físico em cosmos imaginal percebido pela consciência imaginativa — e essa transmutação, que no Tratado VIII era tipificada como uma navegação, será aqui tipificada como uma cavalgada.
• No Tratado X (“Epístola das Altas Torres”), a mesma disposição se encontra com duas variantes: a imagem das torres sugerida pelas constelações do céu do zodíaco, e a penetração imaginal começando pelos sentidos externos para progredir pelos sentidos internos.
• A travessia do microcosme é também a travessia do que Ibn Arabi designa como a imaginação conjunta (mottasil), imanente ao homem — e acostar ao Malakut é acostar ao mundo da Imaginação disjunta (monfasil), separada e autônoma, o mundo da Alma dominado pelo Jabarut.
• A astronomia de Ptolomeu está em desuso, mas o esotérico para o qual ela era apenas um lugar de passagem permanece independente das vicissitudes da história da astronomia.

O Vade-Mecum dos Fiéis do Amor — Título e Intenção

O título persa Mu'nis al-oshshaq — “Vade-Mecum dos Fiéis do Amor” — revela de imediato as intenções da obra.

• Mu'nis significa companheiro, familiar — e é o próprio livro que é esse companheiro, o que expressa exatamente a expressão latina vade-mecum (literalmente: vai comigo).
• 'Oshshaq (plural de 'ashiq) designa os enamorados, os amantes — expressão correntemente empregada para designar os místicos, cuja espiritualidade é essencialmente uma mística do amor.
• Shaykh Ruzbehan Baqli Shirazi (ob. 1209) é o incomparável mestre de uma ascese interior difícil e perigosa que conduz o homem interior a reconhecer no amor humano e no amor divino as duas faces de um mesmo e único amor — e a passagem de um ao outro não consiste em substituir um objeto divino a um objeto humano, mas em uma metamorfose do sujeito amante e do modo de seu amor.
• Os Fedeli d'amore eram o nome que se davam certos companheiros de Dante; se eles foram os amantes místicos de Madonna Intelligenza, o presente Vade-Mecum conduz o peregrino à presença do ser que, antes designado como o Arcanjo Empurpurado, será aqui nomeado pelo seu nome persa Javidan Kharad — equivalente exato de Sophia aeterna, Sabedoria eterna.
• Essa mística caracterizará uma vasta literatura em língua persa, onde se precisará a passagem, iniciada em Sohravardi, da epopeia heroica à epopeia mística.
• Em certos manuscritos o opúsculo traz como título “Da essência do amor” — considerado antes um subtítulo explicitando as intenções do Vade-Mecum.

A Literatura Josefiana e o Romance Místico

O Vade-Mecum se inscreve na literatura “josefiana” — a vasta amplificação do tema de José na literatura espiritual dos três ramos da tradição abraâmica.

• Marc Philonenko dedicou um importante estudo ao romance místico de “José e Asenet”, renovando as bases filológicas do tema e constituindo o ponto de partida de todo estudo comparativo futuro.
• A difusão do tema na literatura espiritual islâmica se manifesta nas duas grandes epopeias persas compostas sob o título “Yussof (José) e Zolaykhâ” por Ferdawsi (século X) e por Jami (século XV) — tão diferentes entre si quanto o místico Jami pode ser diferente de Ferdawsi.
• Marc Philonenko estima que o romance místico de “José e Asenet” é a fonte primeira do romance de “José e Zolaykhâ” em suas diversas formas.
• O romance de José e Asenet tem simultaneamente lugar numa coleção de Pseudepígrafes do Antigo Testamento e no corpus dos romances gregos — nos quais R. Merkelbach reencontra em cada um as etapas de rituais de iniciação.
• As versões múltiplas do romance — eslava, siríaca, armênia, latina — atestam sua difusão; as datas de composição propostas oscilam entre o século I a.C. e o século V d.C.
• A posição de tese de Marc Philonenko é de sábia reserva: “Um romance místico, escrito em grego, na época romana, por um judeu de origem egípcia.”
• A elevação de José e Asenet ao grau de personagens simbólicos supõe “o trabalho de um gnóstico cristão ou de um judeu dado às especulações místicas” — e Sohravardi responde exatamente a essa questão no plano da gnose islâmica.

O Drama Gnóstico e a Liturgia Iniciática

A comparação entre o romance de José e Asenet e o “Vade-Mecum” de Sohravardi revela aspectos estruturais fundamentais.

• No romance de José e Asenet, o arcanjo Miguel — “o archistratego de todo o exército do Altíssimo” — aparece como iniciador celestial de Asenet ao mistério de sua redenção, semelhante em tudo a José quanto à roupa, à coroa e ao cetro, mas com rosto como relâmpago, olhos como o brilho do sol, cabelos como chama ardente e mãos e pés como ferro em fusão.
• O discurso iniciático de Miguel anuncia a Asenet: “Teu nome está escrito no Livro da vida e jamais será apagado. A partir de hoje serás renovada, reformada e revivificada, e comerás o pão da vida e beberás o cálice da imortalidade… Não mais te chamarás Asenet, mas teu nome será Cidade de Refúgio.”
• A iniciação se prolonga por uma refeição de comunhão — pão, vinho e um misterioso favo de mel — partilhada entre o arcanjo e Asenet; assim como por sua união com seu daímon familiar “o misto chegava a uma bem-aventurada imortalidade, do mesmo modo Asenet, por ter comungado com o Anjo, não morrerá jamais.”
• São os arquétipos celestiais de José e Asenet que se unem em misteriosas núpcias, tipificando ou repetindo a hierogamia do Logos e de Sophia.
• O casal José-Asenet, identificado com o casal Logos-Sophia, evoca o Logos de Fílon — “o mais antigo dos Anjos, o Arcanjo que porta muitos nomes.”

A Transsumptio Imaginal — A Triade Cosmogônica Transfigurada

A intuição genial do Shaykh al-Ishraq foi substituir à triade das entidades cosmogônicas avicenianas uma triade de nomes que as transfiguram, operando uma transsumptio que ilumina sua função arquetípica no nível do imaginal.

• A Intelligence é Beleza; a Anima caelestis é Amor; o Céu é Nostalgia — três nomes de raiz puramente persa: Nikûî (Beleza), Mihr (Amor), Anduh (Nostalgia).
• A triade cosmogônica vibra em ressonâncias longínquas que os conceitos filosóficos sozinhos não poderiam despertar: “Da extática nostalgia de Amor diante da Beleza nasceram o Céu e a Terra.”
• Esses três seres se tornaram respectivamente José, Zolaykhâ e Jacó: o jovem José é a tipificação da Beleza; Zolaykhâ é a tipificação do Amor; Jacó é a tipificação da Nostalgia — a distância que originalmente vota ao fracasso esse Amor.
• Beauté e Amor, o irmão e a irmã, os “dois irmãos”, não podem se reunir — assim como Logos e Sophia, como José e Asenet são irmão e irmã.
• A manifestação imaginal de um arquétipo não é uma abstração personificada: uma pura essência, indiferente ao universal lógico e ao singular empírico, só pode se manifestar como “pessoa” no nível intermediário do mundus imaginalis, cuja realidade ontológica sui generis deve ser aceita de pleno direito.
• A manifestação inicial da Beleza teofânica foi em Adão; a segunda foi no jovem José — e sob esse vínculo privilegiado entre José e Adão talvez se esconda a reminiscência de um messianismo josefiano.

O Discurso Iniciático e a Topografia do Microcosmo

A parte propriamente iniciática, enquadrada pelo romance místico de José e Zolaykhâ, consiste no discurso pelo qual Amor revela a Zolaykhâ o itinerário da viagem que deve permitir-lhe alcançar o “Castelo-Forte da Alma”.

• Um comentário persa anônimo vem em auxílio, como no caso do Tratado VII, incidindo essencialmente sobre o capítulo VI e indicando o itinerário que leva ao “Castelo-Forte da Alma”.
• A topografia imaginal do microcosmo se desdobra à maneira de um mandala, em cujos desenhos se dispõem postos tipificando os sentidos externos e os sentidos internos — topografia que recorda as figurações do ars memorativa, aqui confundido com um ars interiorativa ou meditativa.
• Amor revela a Zolaykhâ o segredo dos “três irmãos” — o da origem cósmica do amor —, e o drama gnóstico é assim conduzido a seu desfecho: Zolaykhâ encontra o caminho do Egito onde o jovem José tipifica a Beleza-arquétipo, enquanto Jacó, guiado pela Nostalgia, completa de seu lado o mesmo périplo.
• Os magnificentes símbolos da “Árvore excelente” e da “Árvore de tronco esguio” conduzem ao tema da “morte de amor”, transfigurando o Verbo — que também aqui é a alma humana — em “alma absoluta”.
• O microcosmo é a cidade pessoal de que se apodera inteiramente o senhor Amor — mas ele só nela penetra se lhe for consentido o sacrifício prescrito pelo versículo corânico 2/63.
• Essa transsumptio libera a cosmogonia angélológica de toda dependência em relação às vicissitudes da história da astronomia, pois esta não poderia infirmar seu sentido espiritual.