* Após a morte de Hafez, um de seus seguidores, Sayyid Qasim-i-Anvar, reuniu seus poemas em um divã de 569 odes e o chamou de “Divan-i-Kauya-i-Hafiz”.
Um Divã perfeito consiste em uma série de odes classificadas em número igual às letras do alfabeto
As odes estão classificadas segundo sua rima em persa e agrupadas sob cada uma das letras às quais a rima corresponde, seguindo a ordem do alfabeto árabe/persa, independentemente da ordem e da data em que foram escritas
Este divã não é perfeito conforme a regra, pois faltam as terminações nas letras “Gh”, “Zh”, “CH” e “P” do persa e o “Z” árabe
A diferença na quantidade de odes produzidas com uma ou outra letra revela que certas rimas ou terminações agradavam mais ao poeta: 15 com Alif, 4 com Ba, 90 com Ta, 167 com Dal, 1 com Sa, 1 com Yim, 1 com Ha, entre outras
O gazal não deveria ter mais de dezoito dísticos, e o último deve conter o tajallus — nome ou título poético adotado pelo autor, neste caso Hafez — regra que nem sempre é cumprida no conjunto das odes
A Ode 438 tem 21 dísticos e a Ode 279 tem 45 dísticos; em algumas, o tajallus aparece antes do último dístico
Passagens notáveis incluem o Mujamas 693, no qual Hafez diz que os homens visitarão seu túmulo; as Odes 179, 359, 371 e 374, nas quais afirma que o homem não pode, pelo esforço, tornar-se amante de Deus; e a Ode 408: “Enquanto isso, não contemples o mosteiro e a taverna — Deus é testemunha, onde quer que Ele esteja, com Ele — estou”
Hafez estende seu manto poético sobre uma grande variedade de temas, mas — como todo grande poeta místico — canta fundamentalmente ao amor, e é nesse canto amoroso que o leitor atento pode descobrir uma guia para a relação entre o discípulo e o murshid, o Mestre perfeito.
Essa é uma relação de confiança e de amor
Na busca de Deus, da Verdade, do êxtase e da bem-aventurança, esse momento de arriscar-se chega uma e outra vez — e todo o engenho e toda a mente se oporão a ele
O coração é um aventureiro, um explorador de mistérios e descobridor do oculto — sempre em peregrinação, nunca satisfeito, portador de um descontento interno e espiritual.
Como disse um mestre medieval: “Perdoa-me, Senhor, por ser incapaz de conhecer-Te como és e de adorar-Te como mereces”
O coração anseia pela aventura, pelo perigo, pelo que não está nos mapas — como afirma Rumi nas Odes Místicas: “aquilo que não pode ser conhecido, quero”
O coração deseja a experiência oceânica, quer dissolver-se e desaparecer na totalidade; já a mente teme morrer e desaparecer
Para percorrer esses caminhos desconhecidos é necessário ter enorme confiança no guia — e confiar só é possível para quem está disposto a ir à insegurança, a navegar sem cartas rumo ao desconhecido, o que exige imenso coragem.
Confiança significa imenso coragem, e apenas uma pessoa corajosa pode ser religiosa, pois apenas ela pode dizer sim
Tudo se refere ao salto — ao saltar para o centro do rio da vida correndo o risco de que Deus, a vida, a existência proveja o que é necessário
A confiança em si mesma é transformadora, inexplicavelmente transformadora: no início é uma sensação; em seu florescimento final, é ser
É somente com um verdadeiro Mestre que o salto é possível — sua mera presença cria uma atmosfera que permite experimentar amor, consciência e compaixão suficientes para dar o salto por si mesmo.
O Mestre é a ponte, o guia para o próprio Mestre interior
Um Mestre é uma porta, um gesto desde o desconhecido, uma luz que chama — uma porta aberta, uma voz chamando da selva, uma provocação, uma sedução para o divino, um convite — mas de forma alguma uma pessoa
O Mestre é, no máximo, uma ocasião: olhando para dentro do Mestre, empatizando com ele, sentindo amor por ele, o salto para o desconhecido torna-se possível
Cada homem e cada mulher é um ser de possibilidades brilhantes, pois cada um tem a Deus como seu florescimento final
O segredo deste Divã é a arte de crer, a arte de confiar, a arte de dizer sim à existência, à vida, ao amor — e crendo no impossível, o impossível se torna possível.
As coisas são impossíveis apenas porque não se tem a coragem de crer
Cada pensamento pode tornar-se uma coisa, e tudo o que acontece dentro da consciência pode criar sua realidade fora dela
A semente é absorvida no interior e a árvore se mostra fora; com um coração crente, nada é impossível — nem mesmo Deus é impossível
A relação com um Mestre é uma aventura amorosa, um romance que começa e termina como um apaixonamento, com todos os seus riscos, penas e alegrias, dores e júbilos, choros e risos, e todas as inseguranças implícitas no comprometimento de coração.
É somente por meio desse amor, dessa relação de coração, que as estruturas cristalizadas e a personalidade condicionada do ser humano podem fundir-se e fluir com o fluxo da vida
É somente por meio dessa relação amorosa que se geram a disciplina e a obediência para seguir as indicações do Mestre, ainda que toda a lógica e o pensamento racional se oponham a isso
Mergulhar na vida, amar com todo o ser, é um fato louco, irracional, ilógico — um salto ao vazio no qual todos os esquemas mentais são destruídos pelo vertigem de uma queda sem fim na beleza, no mistério primeiro e último da existência
É nesse mergulho do próprio ser nas profundezas mais recônditas da interioridade que se encontra o Sol, a Fonte de toda a Luz, o espírito vivo de um Cristo, um Maomé, um Buda.
Por meio desse ato amoroso, o discípulo se rende ao Mestre, se torna um com ele, e lhe entrega sua ação, seu pensar e seu ser para, disciplinada e obedientemente, seguir sua guia para a aventura mais extraordinária acessível ao ser humano: a descoberta do próprio ser
Não há que buscar razões externas para esse fato — não serão encontradas; mas se se sente o profundo desejo de compartilhar a experiência da qual o Mestre é testemunho vivo, então será necessário apaixonar-se
Ninguém pode, voluntariamente, apaixonar-se — mas pode impedir que isso aconteça: a capacidade humana de negar é maior do que sua capacidade de afirmar, e essa capacidade para a negação é a maior trava que se encontrará no caminho do desenvolvimento.
Para amar é necessário viver, e para viver é necessário coragem — uma valentia que vai além de toda convenção social e de todo compromisso externo
É necessário um comprometimento inteiro, sem reservas, sem deixar nada para trás que sirva de porto de refúgio quando se enfrenta o pânico, a insegurança, o vertigem do vazio, a solidão
Se o amor pode arrastar alguém loucamente e fazê-lo dar o salto ao vazio; se pode enfrentar e aceitar plenamente, com toda a totalidade, a responsabilidade de sua solidão e ser o único responsável de suas ações ante si mesmo — então pode tornar-se discípulo
A disciplina e a obediência que surgem desse coração serão um fogo devorador que transformará o ser em ouro, no mais profundo do crisol do coração
É disso que Hafez fala, uma e outra vez, em sua poesia — embriagado pelo vinho do amor, não se pode pensar.
A convocação é: não pense, ame seu murshid, ame seu Saqi — o copeiro que oferece a taça embriagadora — e, de sua mão, vá ao encontro do divino