POURAFZAL, Haleh; MONTGOMERY, Roger. The spiritual wisdom of Hafez: teachings of the philosopher of love. Rochester (Vt.): Inner traditions, 1998.
A Taça de Jamshid é o Santo Graal de Hafez — um cálice maravilhoso que oferece à humanidade um vislumbre luminoso do potencial libertador da existência, cuja fruição plena exige a imersão da consciência no mistério biluminoso que rodeia as dimensões mais profundas da taça.
Para permanecer na taverna do espírito humano e beber profundamente do vinho fino — estudar e compreender esse mestre da sabedoria — uma preciosa taxa é exigida
Essa taxa é a imersão no mistério biluminoso que gira ao redor e através das dimensões mais profundas da Taça de Jamshid
Jamshid — frequentemente chamado de Jam — é o maior herói da mitologia persa, que teria unido o antigo reino da Pérsia em um tempo quase esquecido, construído monumentos e estradas e governado por centenas de anos.
Conhecido como o “bom pastor”, teria trazido riqueza e bem-estar ao povo desenvolvendo a agricultura, criando a metalurgia e ensinando a tecelagem de seda e lã
Como todo mortal, Jam cometeu erros e acabou perdendo o trono — mas escolhas pessoais equivocadas não invalidam o poder do potencial da alma
A Taça de Jam, na linguagem da linhagem poética de Hafez, é o recipiente dentro do qual o segredo dos poderes terrenos está oculto
A busca pelo Santo Graal permeia a mitologia ocidental de maneira análoga à Taça de Jam — o Graal é descrito como o cálice dourado do qual Jesus bebeu vinho na Última Ceia e que também teria recolhido gotas de seu sangue ao pé da cruz.
O Graal é o símbolo da prosperidade e o segredo da saúde e da riqueza
Parsival buscou sua realidade para salvar o reino do Rei Arthur; os Cavaleiros Templários teriam encontrado o Graal durante as Cruzadas na Terra Santa
Assim como a Taça de Jam, os mistérios da existência e do poder do Santo Graal perduram
O poema “A Busca”, sobre a Taça de Jam, ilustra a capacidade de Hafez de entrelaçar mitologia e princípios espirituais em um ensinamento pungente sobre um enigma humano universal — por que tendemos a buscar a verdade em fontes externas a nós mesmos.
Verso: “Vai buscar a Taça de Jam, clamou meu coração vão, / como se de algum estranho sua verdade eu obtivesse”
O Ancião explica que a Sabedoria, no dia em que criou a “cúpula azul do céu”, também deu à humanidade os meios — o “cálice de vinho” — para ver a verdadeira natureza da existência — “um espelho onde os mundos crescem e minguam”
A mente pensante não consegue compreender que Deus e a sabedoria estão sempre presentes
O “amigo que foi enforcado” mencionado no poema é Hallaj — mestre espiritual do século X executado pelo regime muçulmano fundamentalista por dizer “Eu sou a Verdade”, interpretado como “Eu sou Deus” — considerado blasfêmia punível com a morte.
Hallaj tornou-se figura espiritual honrada nos séculos seguintes, quando a tradição espiritual progressista do Irã reconheceu suas palavras como significando que não há separação entre a humanidade e Deus
Esse tipo de declaração pública sempre representa uma ameaça ao clero estabelecido, pois declara, em essência, que o clero não é necessário para interceder por parte da humanidade perante Deus
Especula-se amplamente que a perseguição religiosa sofrida por Hallaj pode ter sido a motivação original para que poetas persas adotassem a metáfora do vinho ao escrever sobre espiritualidade que não celebrava o sistema de crenças dominante
Verso do Ancião: “Ó Ancião, por que nossa busca nunca cessa? / A Taça de Jam, caro Hafez, é seu elo com a corrente do amigo”
A busca contínua pelo segredo que já se possui — Deus e a sabedoria dentro de si — é impulsionada pelo fato de que a mente olha para fora, buscando “visão nas almas perdidas no domínio do oceano”, em vez de olhar para dentro, para a imagem do cálice de vinho.
A única salvação é que Gabriel abra os olhos para a mesma visão vista por Cristo, por Moisés e pelo próprio Hafez
Essa é a visão revelada pelo “espelho onde os mundos crescem e minguam” do Ancião: a natureza da realidade é dinâmica e não estática e, portanto, transbordante de potencial
Esse foco na necessidade de manter os mundos interior e exterior em perspectiva adequada percorre toda a escrita de Hafez, que oferece pistas sobre a verdadeira natureza da Taça de Jam em dísticos individuais de diferentes poemas.
Verso: “Hafez, se viajássemos por este mundo sem aflição, / a Taça de Jamshid não buscaríamos, ao amor não iríamos direto”
Verso: “Ó você, sentado tranquilo no banco da taverna, / pegue o cálice e faça sua vez como Jamshid”
Verso: “Se não quer a união, então não busque a visão; / a Taça de Jam oferece recompensas apenas ao paciente”
Verso: “Levantarão o véu da Terra e das estrelas, / aqueles que sustentam e servem o cálice que vê o mundo”
Verso: “Se deseja os verdadeiros segredos do mistério, / a Taça de Jam busca apenas um amante constante”
Verso: “Como Jam, tome um gole dos segredos de ambos os mundos, / e a radiância do cálice trará consciência”
Quando se encontra a Taça de Jamshid, segundo Hafez, um conhecimento empoderador emana de dentro do recipiente e ilumina o mundo exterior — o que pode ser ilustrado pela imagem de uma moeda de cristal tão fina que se pode ver através dela, com o mistério da vida humana impresso de um lado e a brilhante inspiração divina do outro.
Apenas um fio de navalha separa o mistério e o brilho
Ao girar a moeda no ar, a luz brilhante se derrama por ambos os lados, a distinção entre mistério e significado se dissolve, e a imagem de sua órbita luminosa permanece impressa na visão interior por muitos segundos — permanecendo visível por mais tempo na escuridão interior do que com os olhos abertos
Esse é o princípio da “biluminosidade” — ou “tabalvor-e mozaaf” em farsi, expressão cunhada por Abdol-Hossein Pourafzal, consultor literário do livro —, o processo de iluminação simultânea a partir de duas fontes: o envolvimento pessoal no mistério humano e a percepção direta da inspiração divina.
A biluminosidade abraça a percepção inicial da dualidade pela humanidade e projeta intencionalmente um mundo equilibrado de unidade
Esse conceito é uma expansão de um recurso literário persa chamado iham — técnica de comparação que envolve jogo de palavras, associação sonora e duplo sentido, mantendo o leitor em dúvida quanto ao significado “correto” da palavra
A biluminosidade remove o fardo da escolha e convida o leitor a uma dimensão mais empoderada do iham — semelhante à qualidade dos anfíbios, seres capazes de viver igualmente bem em dois ambientes radicalmente diferentes
O leitor é libertado da obsessão de encontrar a “resposta certa” por especulação e pode se concentrar em apreciar nuances e se maravilhar com como a menor mudança de percepção cria um novo significado
A biluminosidade pode ser descrita como a experiência de admirar um tapete persa primorosamente colorido: dependendo de onde se está, a luz atinge os fios em ângulos diferentes, revelando matizes distintos de qualquer outro ângulo.
Do ponto de vista de Hafez como compositor de poesia, a biluminosidade permite que dois pontos de vista diferentes iluminem um ao outro
Sem escuridão, a luz não pode ser distinguida; sem luz, a escuridão é informe e sem sentido
O filósofo alemão do século XIX Nietzsche — assim como seu compatriota Goethe — amava a poesia de Hafez, lida em uma tradução alemã precoce, e o reconhecimento da qualidade unificadora da biluminosidade emerge em passagem de Nietzsche dirigida a Hafez.
Verso de Nietzsche: “A taverna que você construiu é maior do que qualquer outra casa. Nem todos são capazes de beber o vinho que você preparou. O espírito alado de Deus é seu hóspede ali. Você é tudo: a taverna, o vinho, o espírito alado. Eternamente você vai ao seu eu interior; eternamente você sai…”
Verso de Nietzsche: “Apenas os mais iluminados dos seres podem se beneficiar das alegrias humanas mais profundas porque dentro de tais seres reside uma força única de liberdade e êxtase. Sua consciência repousa na casa do espírito e sua alma se une à sua consciência… Esta unidade de espírito e mente é o legado de Hafez”
A biluminosidade fornece uma janela conveniente para observar dois elementos do poder literário que distinguem Hafez: a voz da sabedoria que fala por meio de cada poema e um poder invisível que propele sua mensagem através dos séculos até o presente.
Do ponto de vista do poeta, esses são seus benefícios pessoais de sua própria descoberta da Taça de Jam
Ambos os elementos têm brilhado na escrita de Hafez por mais de seis séculos por meio de um fluxo interminável de ensinamentos evasivos e sedutores engenhosamente incorporados em praticamente cada passagem de dois versos
Com frequência, esse brilho é transmitido por uma voz que espirala como uma serpente que se conduz de um vazio intemporal através de Hafez até seus leitores — uma voz de orientação imbuída de sabedoria e perspicácia que fala como uma entidade separada do poeta, criticando e provocando.
Verso: “Hafez, um coração ouve a canção encantada que você canta; / se o ouvinte for sábio, essa canção no coração cresce”
Verso — provocação por ser excessivamente cerebral na busca do amor: “Hafez, você planejou e tramou e fez o melhor; / que pena, seu amor de coração selvagem não lhe deu ouvidos”
Verso — advertência reflexiva com duplos sentidos: “Meu amigo, mantenha distância da rua sórdida da taverna; / Hafez, observando as estrelas, perdeu de vista essa necessidade”
O dístico deixa o leitor questionando os significados precisos de “taverna”, “rua sórdida”, “observando as estrelas”, “perdeu de vista” e “essa necessidade” — estado de alerta e questionamento permanente que é a própria condição de Hafez e que ele generosamente transfere aos leitores como professor despretensioso e amigo compassivo
Os dois níveis de significado da biluminosidade crescem do desprendimento pessoal de Hafez em relação às mensagens dos poemas, deixando o leitor livre para examinar cada pensamento sob as perspectivas do sábio professor e do humilde buscador espiritual.
Hafez nunca se coloca na posição de pregar ao leitor o que fazer ou não fazer
A segunda voz da biluminosidade surge para expandir uma lição tanto para o poeta quanto para o leitor
Isso ilustra o axioma artístico de que sugerir é criar — Hafez moldou um veículo ideal para transportar suas observações de sabedoria através do tempo
O poema “Em Nenhum Oceano” retrata com clareza os dois mundos da biluminosidade: um pregador barulhento sem a menor noção, uma paz de espírito frágil varrida pela emoção, a obsessão pela amada à custa do bom senso, a incapacidade de escolher entre o sagrado e o profano, uma nova verdade emergindo de um sonho despedaçado e, por fim, a provocação biluminosa ao próprio poeta.
Verso: “Vá embora pregador — O que é todo esse alvoroço? / É meu coração doendo e você não faz ideia”
Verso: “Meu equilíbrio humano que Deus moldou do ar / é um ponto tão sutil que é apagado pela emoção”
Verso: “Até que os lábios da amada satisfaçam meu desejo, / todo o conselho do mundo é baboseira em movimento”
Verso: “Seu servo não pode percorrer dois caminhos de uma vez; / a presa em sua rede nada em nenhum oceano”
Verso: “Embora a embriaguez tenha despedaçado minha vida, / as sementes da verdade surgem dessa implosão”
Verso: “Ó coração, não gema da crueldade da amada, / pois agora você conhece a canção triste da devoção”
Verso: “Hafez, não tece histórias, não seduz com encantos; / conheço todas as rodadas e feitiços de sua poção”
O despedaçamento da vida pela implosão da embriaguez é um tema frequentemente repetido — essa fragmentação é a desintegração que ocorre quando se incorpora o brilho do divino, que por sua vez amplifica o desejo por experiências mais sustentadas da unidade divina
O gênio de Hafez reside em utilizar a mesma visão de mundo repetidamente para contar histórias de taverna, vinho e embriaguez em versos constantemente frescos e eminentemente perspicazes, recorrendo a um vasto repertório de pontos de referência universais.
Figuras históricas surgem inesperadamente no meio dos poemas: Aristóteles, José, Davi, Salomão, Alexandre o Grande, e Platão com suas formas de pensamento universal
Verso: “Viva sua vida no mundo de tal forma / que quando morrer, não digam que você morreu”
Verso: “Não se vanglorie de conhecimento, pois na hora da morte / Aristóteles e o mendigo caminham lado a lado”
Trazido ao século XX, Hafez sem dúvida se sentiria em casa discutindo arquétipos junguianos
Um breve exame da literatura disponível no Shiraz do século XIV demonstra como Hafez olhava para as influências do passado da Pérsia e embelezava a biluminosidade como resolução da dualidade — filosofia que estava se formando e florescendo há muitos séculos.
De um épico sumério pré-zaratustriano sobre o deus Enki: “Nos primeiros dias, nos primeiros dias de todos, quando o céu se afastou da terra e a terra se separou do céu, o pai partiu para o mar; Enki, o deus da sabedoria, partiu para o mar”
Do Avesta, o livro dos hinos de Zaratustra: “Os mistérios da Vida que constrói Seu plano o Criador da terra revela; tentaremos resolver esses mistérios através do Amor”
O filósofo Plotino (205–270 d.C.) foi o autor das Enéadas — o mais completo texto metafísico a chegar ao mundo islâmico vindo dos gregos —, e sua influência pode ser detectada na obra de muitos poetas e filósofos persas.
Conhecido em árabe como Sheikh, ou mestre espiritual, Plotino escreveu extensamente sobre a natureza da alma e do intelecto
Da literatura grega anterior vieram os ensinamentos matemáticos de Pitágoras e Nicômaco e os escritos de Empédocles sobre ciência natural e cosmologia
Também foram traduzidos para o árabe os materiais herméticos, que preservaram a dimensão interior das tradições espirituais do Egito e da Grécia — incluindo o Poimandres, atribuído a Hermes Trismegisto
Os sete princípios espirituais herméticos — mentalismo, polaridade, gênero, causa e efeito, ritmo, vibração e correspondência — ainda são parafraseados por professores do século XX e aparecem em Hafez como elementos da biluminosidade
Por bem mais de mil anos antes de Hafez, os persas acolheram novos sistemas de pensamento que chegavam pela Rota da Seda — as filosofias introspectivas do budismo e do hinduísmo da Índia e os princípios socialmente focados do confucionismo e do taoísmo da China.
No mesmo século em que Rudaki iniciou a linhagem poética que culminaria com Hafez, o filósofo persa Avicena (980–1037) baseou sua história “Salm e Absal” em contos importados sobre o Buda
Renomado por seus tratados sobre medicina e psicologia, Avicena escreveu uma enciclopédia amplamente lida no Ocidente e tentou uma síntese do islã, Platão e Aristóteles
Assim como Hafez, Avicena usou a cultura mundial como base para suas perspectivas filosóficas e era conhecido por sua paixão pelo vinho
Com toda essa literatura disponível, Hafez podia trabalhar sua mente em muitas direções sem esgotar riquezas para referências — mas sua escrita era sempre singular, não uma cópia de ninguém, e quando encontrou sua própria visão na Taça de Jam, ela era exclusivamente sua.
Entre as qualidades especiais que Hafez incorporou à sua filosofia estava a necessidade do desapego
Verso: “Este coração que pode ver o oculto na Taça de Jam, / por que sofreria com uma triste perda passageira?”
Verso: “Ó você que bebe com Jam, mantenha seu coração puro; / o espelho do cálice é manchado pela menor névoa”
A biluminosidade da Taça de Jamshid mudou de formas mas está viva e bem hoje, explicando a longa resistência de Hafez — razão pela qual o Divan persiste como ferramenta de adivinhação na cultura popular do Oriente Médio.
Histórias são contadas de orientações extraordinárias recebidas do Divan por buscadores que vão desde a Rainha Vitória da Inglaterra até camponeses de muitas terras ao longo dos séculos
O fato de o Divan funcionar tão efetivamente como oráculo — independentemente de como cada novo editor reestrutura o volume — pode ser tomado como evidência de um nível vertiginoso de sintonia e inteligência em jogo em seus poemas até hoje
Hoje, assim como Hafez oferece dois mundos simultâneos de iluminação — o físico e o espiritual —, uma parte de sua mensagem enfatiza que não é suficiente apenas encontrar a Taça de Jam, mas que é preciso permanecer alerta para sustentar a visão interior da taça a fim de sobreviver e prosperar.
Verso: “Perguntei a Jam: O que aconteceu com seu cálice sábio do mundo? / Ele disse: As pessoas despertas voltaram a dormir”
Verso: “Diz-se que o tema da festa de Jam era / pegue o cálice rapidamente, pois Jam não durará”
Verso: “Hafez, se a fé se sustentasse eternamente, / o grande Jam nunca teria perdido seu trono”
Sem manter a visão do cálice, proclama Hafez, retorna-se ao mundo cotidiano sem inspiração e sem propósito — foco contínuo na visão interior que produz a qualidade que na virada do século XXI chamamos de “sustentabilidade”
Em espírito de biluminosidade, o poeta reconhece que os seres humanos são mortais e, como Jam, seus bens materiais estão sujeitos à perda — aconselhando a não levar tudo tão a sério e a lembrar que o retorno ao espírito é a renovação eterna, a própria essência da evolução.
Verso: “No momento em que o trono de Jamshid e a glória mundana / virarem pó no vento, não sofra, beba vinho”