Addas, Claude. Ibn 'Arabî ou La quête du Soufre Rouge. Paris: Gallimard, 1989
Durante a oração, ao ouvir o versículo “Ó Meus servos! Minha Terra é vasta, adorai-Me!” (Alcorão 29:56), Ibn Arabi foi arrebatado de si mesmo e soltou um grito tal que todos os presentes desmaiaram — episódio único em toda a sua trajetória espiritual, segundo ele próprio revelou ao discípulo Ibn Sawdakîn.
Dois relatos autobiográficos descrevem esse evento com grande precisão.
Ibn Arabi escreveu sobre a “Terra de Deus” — que também chama de “Terra da Realidade” — um grande livro, infelizmente perdido; o capítulo 8 das Futûhât lhe é inteiramente consagrado.
Criada a partir do excedente da argila de Adão, a “Terra da Realidade” constitui o “mundo imaginal” — o istmo que conjuga, à imagem do Homem Perfeito, todas as ordens de realidades inferiores e superiores, divinas e criaturas.
Nessa terra sobrenatural tudo é incorruptível, vive e fala; os corpos são de consistência sutil e os inteligíveis revestem-se de forma — razão pela qual “os gnósticos só penetram aí pelo espírito, deixando seu invólucro carnal neste mundo inferior.”
Essa terra é também o teatro das visões dos contemplativos, o lugar onde se desenrolam os sonhos e onde residem as almas na espera do Juízo Final.
A noção de “mundo imaginal” não é exclusiva de Ibn Arabi — está igualmente presente na gnose xiita — e foi objeto de estudos eruditos de Henri Corbin, que contribuíram inegavelmente para difundir o pensamento de Ibn Arabi na Europa, embora com limites importantes.
Corbin baseou-se em um conhecimento parcial dos textos de
Ibn Arabi e desconheceu certos aspectos doutrinais subjacentes à noção de “mundo imaginal.”
Corbin também superestimou a função que o Shaykh al-Akbar atribui ao mundo imaginal.
A servidão
No capítulo 351 das Futûhât, Ibn Arabi declara que ninguém assume plenamente a servidão a não ser que permaneça na “vasta Terra de Deus”, que contém o eterno e o contingente, e revela ter começado a adorar a Deus nessa Terra em 590/1193 — indicação que ainda estendia ao momento em que escrevia, em 635/1237.
A visão suprema
Seria tentador concluir, seguindo Corbin, que o “mundo imaginal” oferece ao homem o mais alto grau de contemplação do Ser divino — mas Ibn Arabi não exclui a possibilidade de teofanias informais que revelam a Essência divina em Sua Simplicidade absoluta, além de toda forma e de toda imagem.
“Os inteligíveis só se revestem de forma por causa da incapacidade de certos espíritos em apreender o que é não formal. Mas aqueles dos gnósticos que estão arraigados no conhecimento de Deus não percebem os inteligíveis nas formas, nem as formas em outra consistência que a sua. Apreendem cada coisa na natureza que lhe é própria, seja ela qual for.”
No capítulo 8 das Futûhât,
Ibn Arabi constata que as teofanias do “mundo imaginal” têm como característica específica não arrebatar o gnóstico de si mesmo — conservando ele a consciência de ser —, enquanto as outras teofanias “o arrebatam e o extinguem em sua contemplação, seja ele dos profetas ou dos santos.”
Entre a “permanência” — baqâ — do gnóstico presente a si mesmo e a “extinção” — fana — daquele que a contemplação arrebatou, entre o dia e a noite, o abismo é considerável.
As teofanias do mundo imaginal são formais, portanto criadas e condicionadas, sem medida comum com a Infinitude divina; somente o Eterno pode contemplar o Eterno.
“A Realidade divina é demasiado elevada para ser contemplada pelo olho que deve contemplar, enquanto subsistir um traço da condição de criatura no olho do contemplante.” — Le Livre de l'extinction.
As teofanias informais exigem a extinção da criatura, que ignora que vê a Deus no próprio momento em que O vê, pois não sabe que é; só depois de regressar a si é que o contemplante frui, a posteriori, da felicidade inefável dessa manifestação ofuscante do Ser divino.
“Aquele que Me vê e sabe que Me vê não Me vê” — regra divina imprescritível citada por
Ibn Arabi.
A visão da Essência divina só advém “quando desaparece o que nunca foi e subsiste o que nunca cessou de ser” — sentença célebre frequentemente citada por
Ibn Arabi —, reservada àquele que, mergulhado na noite de seu nada original, não sabe mais que é.
A “servidão” plenamente assumida, que introduz o santo na “vasta Terra de Deus”, não é para Ibn Arabi um desvio inútil, mas o único caminho que pode conduzir o homem à “noite” de seu ser, onde contempla o Uno sem segundo.
“Sabe, ó meu irmão, que a terra de teu corpo é a verdadeira 'vasta Terra de Deus', onde Ele te ordenou adorá-Lo; pois Ele só te ordenou adorá-Lo sobre Sua terra enquanto teu espírito habitar teu corpo; a partir do momento em que o deixar, não estás mais submetido à obrigação legal.”
Criado de terra e destinado a retornar à terra — humilde por essência —, o homem recebeu de Deus um caminho “encurtado” de volta à sua origem: a servidão ontológica.
Quem se submete humildemente às obrigações prescritas e faz de seu corpo o lugar do cumprimento da servidão pode contemplar seu Soberano a cada instante — mas quem se conhece como servo ainda tem consciência de ser e atribui a si uma parcela de ser distinta do Ser divino, que não pode então manifestar-Se a ele em Sua plenitude.
A viagem de Ibn Arabi a Túnis inaugurou um novo capítulo de sua odisseia — o da siyâha, longa “errância” pelo mundo muçulmano que duraria cerca de trinta anos —, marcado por uma visão que o revelou sua destinação e a de seus futuros discípulos.
Uma visão ocorrida enquanto se preparava para atravessar pela primeira vez o Estreito sublinhou a importância da passagem de uma vida “sedentária” para uma vida “nômade.”
Mergulhado na contemplação do “Companheiro Supremo”,
Ibn Arabi soube que era o “herdeiro das ciências de Muhammad.”
Outra visão da mesma época revelou-lhe que seu ensinamento era destinado a estender-se “pelos dois horizontes, o do Ocidente e o do Oriente.”
Com cerca de trinta anos de idade,
Ibn Arabi consagraria o restante de sua existência a transmitir, oral e por escrito, o precioso legado que lhe havia sido confiado.